Em formação

Existem outras espécies de animais além de humanos e chimpanzés que se envolvem em conflitos tribais?


ou seja, entre tribos dentro da espécie.

(Para chimpanzés, consulte, por exemplo, https://news.nationalgeographic.com/2016/01/160130-animals-insects-ants-war-chimpanzees-science.)

Estou procurando exemplos para desenvolver taxonomia de tais conflitos, por exemplo, para aquisição de recursos, escravidão, etc.


Na introdução de um artigo de Gavrilets e Fortunato, os autores dão (com referências) alguns exemplos de conflitos intra-específicos de grupo:

Organismos sociais que vivem em grupos estáveis ​​muitas vezes se envolvem em interações agressivas com conspecíficos de grupos vizinhos sobre o território, oportunidades de acasalamento e outros recursos ... Exemplos incluem patrulhas de fronteira em chimpanzés, grupos de invasão em macacos-aranha, guerras de clã em hienas e lutas entre grupos em leões, cães selvagens, suricatos, macacos-prego, macacos azuis, macacos uivadores pretos e lêmures de cauda anelada.

Se esses conflitos (ou outros, como conflitos de colônias de formigas) atendem à sua definição de "conflitos tribais", você terá que decidir.


Surpreendentemente, os bonobos sim. Um estudo de pesquisadores do Instituto Max-Planck de Antropologia Evolucionária em 2008 e outras pesquisas descobriram que, embora os bonobos prefiram resolver problemas usando sexo, os bonobos lutam entre si e até com outros grandes macacos.

O mesmo se aplica às abelhas. As abelhas sem ferrão da Austrália vão para a guerra onde milhares de abelhas operárias morrem e os filhotes do lado perdedor são arrastados para fora do ninho para morrer. As formigas criadoras de escravos atacam e atacam outras espécies de formigas. Esses conflitos intertribais parecem ocorrer na natureza devido ao favoritismo intragrupo que faz com que certas criaturas favoreçam membros de seu próprio fenótipo quando se trata de companheirismo e defesa do território.


Os animais não têm moralidade, as pessoas sim

Em sua tentativa de provar que os animais têm moral, Dale Peterson remove todas as coisas que tornam os humanos únicos no reino animal.

Helene Guldberg

Na sobrecapa do novo livro de Dale Peterson & # 8217s, A vida moral dos animais, Elizabeth Marshall Thomas, autora de A vida oculta dos cães, é efusivo em seu elogio: & # 8216Há & # 8217 há um lugar especial nos corações de muitos de nós para livros que expressam a & # 8220onitude & # 8221 da vida na Terra & # 8217, diz ela, & # 8216 e este livro é o melhor de todos & # 8217.

Ainda lendo A vida moral dos animais Eu frequentemente ficava, como o colega revisor Stephen Budiansky, & # 8216 com a sensação de estar preso em um banquinho de bar ao lado de um furo & # 8217 & # 8211 com a intenção de transmitir ao leitor & # 8216 fatos absolutamente banais sobre seus dois grandes vira-latas , Spike and Smoke & # 8217.

O objetivo de Peterson é minimizar o que é único na moralidade humana. Como Budiansky corretamente aponta: & # 8216 Em vez de um sistema sofisticado de leis baseadas na linguagem, argumentos filosóficos e valores abstratos que diferenciam a humanidade, a moralidade é, na visão de [Peterson & # 8217s], um conjunto de instintos psicológicos amplamente primitivos. & # 8217 Esta é uma definição ampla o suficiente para abranger grande parte do mundo animal.

Peterson argumenta que os sistemas morais dos animais não são meramente & # 8216 análogos aos nossos & # 8217 & # 8211 ou seja, superficialmente semelhantes devido a fatores coincidentes & # 8211, mas & # 8216 homólogos aos nossos próprios & # 8217 & # 8211, isto é, semelhantes devido a uma & # 8216 origem comum & # 8217. Ele nos pede para ver a moralidade como um & # 8216 órgão moral & # 8217 & # 8216equivalente ao nariz do elefante & # 8217: enorme, poderoso, multifacetado & # 8217. Nosso & # 8216órgão moral & # 8217 pode ter características diferentes das de outros animais, Peterson nos diz, mas, em última análise, a moralidade humana é, como a moralidade animal, um órgão que reside no sistema límbico do cérebro.

Petersen acusa de & # 8216narcisismo Darwiniano & # 8217 aqueles que falham em reconhecer a existência da moralidade animal. Se alguém define moralidade como, por exemplo, & # 8216 normas compartilhadas coletivamente & # 8217, é culpado de & # 8216argumento por definição& # 8217, afirma ele. Mas se alguém é culpado de & # 8216 argumento por definição & # 8217, é o próprio Peterson: & # 8216A função da moralidade, ou órgão moral, é negociar o conflito sério inerente entre o eu e os outros. & # 8217 E, pronto, há ampla evidência de outras espécies & # 8211 particularmente espécies que vivem em grupos & # 8211 gerenciando conflitos potenciais entre seus membros, então & # 8216animais têm moralidade & # 8217.

Recomendado

Operação Barbarossa: o conflito mais bárbaro da história

Michael Crowley

Isto está errado. Humanos e animais negociam & # 8216conflito & # 8217 por meios fundamentalmente diferentes. Peterson está nos apresentando exemplos não de moralidade animal, mas de evolução darwiniana, selecionando comportamentos que minimizam o conflito e fortalecem os laços sociais entre os animais que vivem em grupos. Pegue os exemplos dele de & # 8216 você coça minhas costas e eu & # 8217 coçarei as suas & # 8217 no reino animal. Os chimpanzés, por exemplo, passam uma quantidade excessiva de tempo cuidando uns dos outros porque a arrumação tem uma função social importante na manutenção dos laços do grupo, e comunidades fortes de chimpanzés aumentam a chance de sobrevivência de seus membros.

Os seres humanos, no entanto, negociam o conflito por meio de valores e códigos de conduta socialmente criados. Somos capazes de nos comportar moralmente porque somos os únicos capazes de exercer algum autocontrole, refletir sobre nosso próprio comportamento, nos colocar no lugar de outras pessoas e fazer julgamentos.

Se reduzirmos tudo à sua forma mais simples, podemos encontrar paralelos entre os humanos e o resto do reino animal. Mas esse tipo de filistinismo não aprofunda nossa compreensão dos seres humanos e da sociedade humana ou mesmo do comportamento animal.

Por exemplo, a abordagem de Peterson & # 8217s retira um conceito como empatia de qualquer significado mais profundo. & # 8216Eu preferiria considerar a empatia como aparecendo em duas formas diferentes, mas relacionadas, contagiosa e cognitiva & # 8217, ele escreve. A empatia contagiosa é & # 8216o processo no qual um único pássaro, assustado por algum movimento repentino, voa em alarme e é imediatamente acompanhado por todo o bando & # 8217. A empatia cognitiva & # 8216é a empatia contagiosa pressionada por um filtro cognitivo: um cérebro ou mente & # 8217. Em outras palavras, esses dois tipos de empatia são apenas formas diferentes da mesma coisa.

Podcast

Por que o Trabalho ainda está perdendo

Cravado

Mas há um mundo de diferença entre uma conexão instintiva entre organismos & # 8211, incluindo algumas de nossas respostas instintivas, como bocejar quando outros bocejam & # 8211 e empatia humana envolvendo uma Teoria da Mente, ou seja, a capacidade de reconhecê-la & # 8217s próprias perspectivas e crenças podem ser diferentes das de outra pessoa. Uma vez que as crianças são capazes de pensar sobre os pensamentos dessa maneira, seu pensamento é elevado a um nível diferente.

Peterson, no entanto, descarta a capacidade de pensar sobre os pensamentos como um verniz que cobre os impulsos primários básicos: & # 8216É extremamente fácil definir moralidade identificando esta ou aquela manifestação da moralidade humana que pode de fato ser exclusivamente nossos & # 8211 códigos escritos, culturais elementos, análise intelectual, uma consciência elaborada, um senso de culpa bem ajustado & # 8211 e, portanto, falham em reconhecer a moralidade como ela aparece em outros lugares, em outras espécies. & # 8217

A busca por homologias & # 8211 características compartilhadas entre espécies que estavam presentes em um ancestral comum & # 8211 é um empreendimento inteiramente legítimo. Pode lançar alguma luz sobre as origens evolutivas de determinados traços fisiológicos ou comportamentais. Mas Peterson dá o salto gigantesco de afirmar o flagrantemente óbvio & # 8211 que muitos de nossos órgãos são homólogos aos de outros animais & # 8211 para absurdamente nos pedir para imaginar a moralidade como meramente uma resposta emocional instintiva.

Ele escreve: & # 8216Tendemos a acreditar na singularidade de nossos próprios órgãos humanos & # 8230, mas a grande maioria desses órgãos aparece em forma semelhante entre muitas outras espécies. & # 8217 É verdade que outros animais têm olhos, ouvidos, nariz , corações, cérebros e muitos outros órgãos em comum conosco. Não é novidade nem contencioso apontar que somos fisiologicamente muito semelhantes a muitos outros animais. Afinal, somos o produto da evolução.

Mas reconhecer nossa semelhança fisiológica com muitos outros animais não leva necessariamente à aceitação de continuidades comportamentais, cognitivas, emocionais ou, na verdade, morais.

Os seres humanos, ao contrário de outros animais, não são determinados por impulsos instintivos. Somos capazes de refletir e fazer julgamentos sobre nossas próprias ações e as dos outros & # 8217 e, como resultado, podemos fazer escolhas morais ponderadas.

Não nascemos com essa habilidade. Como mostrou o psicólogo do desenvolvimento Jean Piaget, as crianças progridem de uma compreensão muito limitada da moralidade para uma compreensão mais sofisticada & # 8211 envolvendo, por exemplo, a consideração dos motivos e intenções por trás de atos específicos. Portanto, para crianças em idade pré-escolar, uma criança que quebra acidentalmente várias xícaras, ao fazer o que um adulto lhe pediu para fazer, é "mais difícil" do que aquela que quebra uma xícara ao tentar roubar alguns doces. Crianças pequenas julgam as ações por seus resultados ou consequências, e não por suas intenções. Afirmar que nossa moralidade é meramente baseada em & # 8216instintos & # 8217 ignora as transformações pelas quais as crianças passam em sua compreensão moral desde a infância até a adolescência.

Enquanto Peterson minimiza as habilidades humanas, ele exagera as habilidades dos animais. Portanto, ele diz que macacos e macacos & # 8216podem apreciar a conexão entre ver e saber e, portanto, possuir uma consciência da consciência dos outros & # 8217. Ele usa uma anedota do primatologista Frans de Waal & # 8217s livro 1982 Política do chimpanzé para mostrar que os chimpanzés são capazes de enganar: & # 8216Orr, uma adolescente [& # 8230] gritava enquanto fazia sexo. Durante a cópula clandestina com machos mais jovens, no entanto, seus gritos às vezes chamavam a atenção do alfa, que faria o possível para interromper o casal. Eventualmente, Orr aprendeu a suprimir suas vocalizações ao acasalar com machos de escalão inferior, enquanto ela continuava gritando sempre que acasalava com o alfa. & # 8217

Mas, como argumento em meu livro Apenas outro macaco?, a evidência anedótica pode ser altamente enganosa. Mesmo que houvesse evidência consistente de que os macacos enganam seus companheiros, a questão ainda permanece se eles estão cientes do que estão fazendo. O engano em si não implica necessariamente em intencionalidade. Para ser capaz de enganar intencionalmente, um animal precisaria ser capaz de pensar sobre as intenções, o conhecimento e as crenças daqueles que está enganando. Em outras palavras, eles precisariam ter uma Teoria da Mente.

Existem muitos exemplos de engano na selva que claramente não envolvem uma Teoria da Mente. Por exemplo, se ameaçado, o gavião-olho-da-mariposa bate suas asas para revelar grandes manchas oculares. Mas, como o psicólogo evolucionista Richard Byrne aponta: & # 8216Moths [expõem seus & # 8220eyes & # 8221] a imensos quadrados de papelão e a animais que poderiam comê-los, da mesma forma & # 8230 Portanto, temos motivos reais para duvidar de que eles entendam os estados mentais de predadores. & # 8217 (1)

Daniel Povinelli, que dirigia o Grupo de Evolução Cognitiva da Universidade de Louisiana em Lafayette, é inflexível ao afirmar que nenhum teste até agora demonstrou de forma confiável que mesmo os chimpanzés & # 8211 os mestres do engano, de acordo com Peterson & # 8211 têm uma compreensão do mental vida de outros (2). Por exemplo, Povinelli testou se os chimpanzés entendiam que seus gestos de pedido só seriam eficazes se a pessoa de quem eles pediam pudesse realmente vê-los. Então, em um experimento, um zelador tinha uma venda cobrindo a boca e o outro tinha uma venda cobrindo os olhos. Povinelli descobriu que os chimpanzés não diferenciavam entre o zelador que podia vê-los claramente (aquele com a venda sobre a boca) e o zelador que não podia vê-los (aquele com a venda sobre os olhos) ao fazer gestos de mendicância (3 )

Portanto, mesmo que se descubra que os animais enganam, isso não implica necessariamente que eles saibam que estão enganando. O animal pode apenas ser muito bom em escolher rotinas úteis que tragam comida, sexo ou segurança, sem necessariamente ter qualquer compreensão ou percepção do que estão fazendo.

Sem dúvida Peterson me acusaria do que ele chama de & # 8216 antropo-isenção falsa & # 8217 & # 8211 isto é, & # 8216uma insistência exagerada na descontinuidade & # 8217 entre os seres humanos e outras espécies. Seu determinismo biológico o impede de reconhecer que algo novo & # 8211 algo bastante excepcional & # 8211 emergiu no curso da evolução dos humanos.

Os seres humanos têm algo que nenhum outro animal possui: a capacidade de participar de uma cognição coletiva. Porque nós, como indivíduos, somos capazes de nos valer do conhecimento coletivo da humanidade, de uma forma que nenhum animal pode, nossas habilidades individuais vão muito além do que a evolução nos dotou. Nossa espécie não é mais limitada por nossa biologia.

Muitos cientistas rejeitam qualquer noção de que os seres humanos têm habilidades profundamente diferentes de outros animais. Fazer isso, eles temem, dará munição aos criacionistas e espiritualistas. Mas não precisamos de explicações espirituais ou & # 8216magicas & # 8217 para entender que a diferença entre os seres humanos e outros animais é fundamental, e não de graus. Existem algumas teorias fascinantes apresentadas na última década que vão muito longe para explicar o surgimento, por meio da evolução, de habilidades humanas excepcionalmente poderosas. Não sabemos como ou quando, mas deve ter havido alguma mutação genética ou conjunto de mutações há dezenas de milhares de anos que nos dotou com a capacidade única de participar de uma cognição coletiva.

Michael Tomasello, codiretor do Instituto Max Planck de Antropologia Evolucionária em Leipzig, Alemanha, argumenta persuasivamente em As origens culturais da cognição humana que em algum ponto após o macaco e a linha humana divergirem & # 8211 e possivelmente apenas algumas centenas de milhares de anos atrás & # 8211, a linhagem humana desenvolveu uma motivação para compartilhar estados emocionais uns com os outros, levando a uma capacidade única de se engajar em & # 8216 intencionalidade compartilhada & # 8217. Essa motivação para se envolver emocionalmente com outros humanos se manifesta na primeira infância.

Tomasello escreve: ” & # 8217

Uma pequena diferença em nossas habilidades inatas levou a uma conexão única entre as mentes humanas & # 8211, permitindo-nos aprender por meio da imitação e colaboração & # 8211, levando à evolução cultural cumulativa e à transformação da mente humana.

Como eu argumento em Apenas outro macaco?: & # 8216 É esta capacidade única de copiar ações e estratégias complexas (mesmo aquelas que o indivíduo que faz a cópia nunca teria sido capaz de criar por conta própria), juntamente com formas únicas de cooperação e uma capacidade de ensinar, que cria o efeito excepcionalmente poderoso & # 8220ratchet & # 8221 na cultura humana, por meio do qual os ganhos são consolidados e desenvolvidos, em vez de precisarem ser redescobertos. & # 8217

Existem muitas perguntas sem resposta sobre como e por que nossa constituição genética humana evoluiu. Mas mesmo se tivéssemos todas as respostas, não & # 8211 como resultado desses insights & # 8211 seríamos capazes de explicar por que nos comportamos da maneira que agimos hoje, ou os códigos éticos pelos quais vivemos atualmente. A evolução da composição genética humana é apenas a condição prévia para o surgimento de habilidades culturais distintamente humanas. Precisamos olhar para a evolução cultural, ao invés da evolução genética, para explicar o vasto abismo que existe entre as capacidades e realizações dos humanos e de outros animais.

Os seres humanos são capazes de fazer julgamentos sobre o nosso próprio comportamento e o de outras pessoas, e têm a capacidade de mudar conscientemente a maneira como nos comportamos e a sociedade como um todo. Não somos perfeitos e nunca seremos, mas somos especiais e únicos no reino animal. Como argumenta o sociólogo Frank Furedi em Debatendo Humanismo: & # 8216O mais importante de tudo que precisamos entender que sejam quais forem os erros que cometemos, podemos extrair deles lições que podem nos guiar para seguir em frente & # 8217. (4)

Helene Guldberg é editor administrativo de cravado. Ela é a autora de Apenas outro macaco?, publicado pela Imprint Academic (compre este livro na Amazon (UK)) e Recuperando a infância, publicado pela Routledge (compre este livro na Amazon (Reino Unido)). Visite o site de Helene & # 8217s aqui.

Para perguntar sobre a republicação cravadoConteúdo, o direito de resposta ou de solicitar uma correção, entre em contato com a editora-chefe, Viv Regan.


Bonobos são um exemplo.

Sexo é a chave para a vida social do Bonobo.
Eles usam amplamente o sexo como um meio de aliviar conflitos ou resolvê-los.

Quando sentimentos ruins começam a se formar entre os Bonobos - tudo decorrente de questões territoriais à competição por comida - sua primeira reação é amenizar com o contato sexual.

Os bonobos parecem acreditar no credo hippie dos anos 1960, & quotfaça amor não faça guerra. & quot Eles amam muito e de todas as maneiras imagináveis.

Sexo na sociedade dos bonobos transcende a reprodução, como acontece em humanos. Serve como uma forma de criar laços, trocar energia e compartilhar prazer.

Os bonobos são um excelente exemplo de sexo pelo sexo. Também capuchinhos. Qualquer pessoa que já assistiu ao Discovery Channel o suficiente sabe sobre esse comportamento.

Estou bastante surpreso que o palestrante tenha feito uma declaração tão descaradamente errada. Os bonobos têm seu próprio domínio que até afirma:

O sexo permeia a estrutura da sociedade bonobo, entrelaçando-se em todos os aspectos da vida diária. Ele tem uma função importante de manter a sociedade unida, mantendo relações pacíficas e cooperativas. Além do contato heterossexual, tanto bonobos masculinos quanto femininos se envolvem em encontros do mesmo sexo, e até mesmo sexo em grupo ocorre.

Para um artigo acadêmico (com o resumo citado abaixo), sugiro: Comportamento sexual não-conceitual em bonobos e capuchinhos

O comportamento sexual de fêmeas infecundáveis ​​e de díades do mesmo sexo e adultas imaturas ocorre em bonobos selvagens e em cativeiro (Pan paniscus). As funções propostas para esses comportamentos, em primatas sociais em geral, incluem prática, confusão de paternidade, troca e comunicação, bem como apaziguamento. Usamos essa estrutura para interpretar e comparar as observações do comportamento sexual em um grupo de bonobos em cativeiro e em um grupo de capuchinhos-de-cara-branca-selvagem (Cebus capucinus).Em ambas as espécies, (a) o comportamento sexual não era mais frequente em fêmeas ciclistas do que em fêmeas grávidas ou lactantes e (b) díades do mesmo sexo e adultas imaturas engajavam-se em tantas montarias ou contato genitogenital quanto as díades heterossexuais adultas. As espécies diferiam em que (a) os bonobos se envolviam em comportamento sexual 65 vezes mais frequentemente que os pregos, (b) apenas os bonobos se envolviam em contato sexual diferente da montagem ventrodorsal durante a observação focal e (c) o contato sexual dos bonobos concentrava-se mais fortemente no social situações tensas em díades adultas feminino-feminino, enquanto o contato sexual prego concentrou-se mais fortemente em situações socialmente tensas em díades adultos masculino-masculino. Esses dados e a literatura publicada indicam que (a) prática de sexo ocorre em ambas as espécies, (b) confusão de paternidade pode ser uma função atual do sexo não-conceitual de C. capucinus, (c) troca de sexo permanece não demonstrada em capuchinhos, e (d) comunicação de sexo é mais importante para os membros do sexo em transferência - bonobos fêmeas e machos capuchinhos - do que para membros do sexo filopátrico.

Eu trataria QUALQUER declaração feita para fazer os humanos parecerem verdadeiramente únicos no reino animal com muito ceticismo. Afinal, somos apenas animais (apenas um pouco mais espertos do que os outros).


Conteúdo

Leões são conhecidos por se envolverem em sexo para criar laços e interagir uns com os outros. Os Leões vivem em um grupo social conhecido como bando, que consiste em 2 a 18 mulheres e 1 a 7 homens. As mulheres encontradas nesses bandos nasceram no bando. Os machos entram no clã vindos de outros clãs. O sucesso da reprodução de cada leão individual depende do número de leões machos encontrados em seu grupo social. Leões machos criam coalizões e procuram bandos para assumir o controle. As coalizões bem-sucedidas geralmente criaram um forte vínculo entre si e assumirão o controle de grupos. Depois de vencer em uma competição, todos os homens atuais do clã serão expulsos e deixados para encontrar outro clã. Enquanto procuram outro bando, esses machos frequentemente se envolvem em comportamento sexual entre si, criando um forte vínculo nesta nova coalizão criada. [7] [8]

Sexo é uma forma básica de comunicação na vida dos bonobos. Parece infundir tudo, desde simples expressões de afeto até o estabelecimento de domínio. Observou-se que bonobos fêmeas se envolvem em atividades sexuais para criar laços com bonobos dominantes. Tendo criado esse vínculo com o macho, eles compartilharão comida um com o outro e não competirão entre si. [1] Todos os membros do grupo são parceiros sexuais em potencial; os homens participam de atividades sexuais com outros homens, assim como as mulheres com outras mulheres. Esses laços feitos entre mulheres são para proteção contra bonobos machos. Se um bonobo macho tenta assediar uma bonobo fêmea, as outras fêmeas ajudarão a fêmea a se defender por causa dos fortes laços que mantêm entre si. [9]

Diversas espécies no reino animal recorrem à atividade sexual como forma de resolver um desacordo. Os bonobos são uma espécie notoriamente conhecida por usar o comportamento sexual para aliviar a agressão mútua. [3] O sexo faz parte da rotina diária e da vida social dos bonobos. Ao contrário de outros primatas, os bonobos substituem a agressão por sexo. A atividade sexual em bonobos é muito alta, mas a taxa de reprodução é a mesma que a de um chimpanzé. [1]

Em um estudo concentrado na agressão de primatas, os pesquisadores queriam observar primatas em conflito. Como os primatas enfrentaram e resolveram conflitos foi uma preocupação principal neste estudo. Os pesquisadores afirmaram que, depois que os primatas participaram de uma luta física acalorada, os dois primatas envolvidos na luta se abraçaram e deram um beijo boca a boca. Esta ação foi considerada uma demonstração de afeto e reconciliação. [1]

A interação sexual também foi testemunhada em bonobos fêmeas para evitar a agressão. Quando está com fome, a bonobo fêmea se aproxima de um bonobo macho e se engaja em atividades sexuais para evitar a agressão. Após sua rápida atividade sexual, a fêmea comerá uma porção da comida do macho. O macho não demonstrará nenhuma forma de agressão para com a fêmea. [3]

A consciência das espécies é difícil de determinar. Comportamentos aprendidos que foram demonstrados em laboratórios forneceram boas evidências de que os animais têm instinto e um sistema de recompensa. O comportamento dos animais de laboratório demonstra uma experiência mental em que os instintos do animal dizem que se ele realizar uma determinada ação, ele receberá o que precisa. [10] Por exemplo, o rato de laboratório empurrará a alavanca porque sabe que comida vai cair do buraco na parede. Não precisa de consciência, mas parece funcionar em um sistema de recompensa. O rato de laboratório aprendeu a ação que precisava ser alimentada.

Estudos do cérebro provaram que o prazer e o desprazer são componentes importantes na vida dos animais. [11] Foi estabelecido que o mecanismo neural límbico que gera reações são muito semelhantes em todos os mamíferos. Muitos estudos se concentraram no sistema de recompensa do cérebro e em como ele é semelhante entre os mamíferos. Por meio de extensas pesquisas, os cientistas foram capazes de concluir que o sistema de recompensa do cérebro em animais é extremamente semelhante ao dos humanos. O mecanismo da reação de prazer do núcleo é significativamente importante para animais e humanos. [11]

Edição de estudo de caso

Em um estudo de caso, as fêmeas de macacos japoneses foram estudadas para encontrar evidências de possíveis orgasmos copulatórios femininos. Por meio do estudo, a frequência dos orgasmos não se correlacionou com a idade dos macacos japoneses ou com o posto. Os pesquisadores observaram que quanto maior e mais longo o número de impulsos pélvicos, mais tempo durou a cópula. Houve uma resposta orgástica em 80 dos 240 macacos japoneses estudados. [12]

Editar sistema de recompensa

Os princípios evolucionários previram que o sistema de recompensa é parte do mecanismo imediato subjacente ao comportamento. Como os animais possuem um sistema de recompensa cerebral, eles são motivados a atuar de maneiras diferentes pelo desejo e reforçados pelo prazer. [10] Os animais estabelecem segurança de alimentação, abrigo, contato social e acasalamento por serem mecanismos próximos, se não buscarem essas necessidades eles não sobreviverão. [13]

Todos os vertebrados compartilham semelhanças na estrutura do corpo; todos eles têm um esqueleto, um sistema nervoso, um sistema circulatório, um sistema digestivo e um sistema excretor. Semelhante aos humanos, os animais não humanos também possuem um sistema sensorial. O sistema sensorial é responsável pelos cinco sentidos básicos, do toque à degustação. A maioria das respostas fisiológicas e bioquímicas encontradas em animais são encontradas em humanos. Os neurofisiologistas não encontraram nenhuma diferença fundamental entre a estrutura e a função dos neurônios e as sinapses entre humanos e outros animais. [10]

Edição de estudo de caso

Estudos recentes usando tomografia por emissão de pósitrons (PET) e ressonância magnética (MRI) forneceram evidências de que as mudanças químicas que ocorrem com as emoções são semelhantes entre humanos e animais não humanos. Em um estudo comparando cobaias e humanos, foi determinado que a angústia vivenciada pela separação dos filhos de uma cobaia e de um ser humano em depressão ativa a mesma região do cérebro. [ citação necessária ] O receptor de opiáceos também foi examinado, permitindo a observação dos estímulos de prazer. No procedimento, tanto um humano quanto um rato tiveram seus receptores bloqueados com uma determinada droga. Uma vez que os receptores foram bloqueados, tanto o rato quanto o ser humano foram expostos a comida prazerosa, mas ambos não tinham vontade de comer a comida. [14]

O envolvimento de atividades sexuais durante as estações não reprodutivas foi observado no reino animal. Golfinhos e macacos japoneses são duas das muitas espécies que se envolvem em atividades sexuais que não levam à fertilização. Grandes variedades de montagens não copulatórias são expressas em várias espécies. Leões machos montam com outros leões machos, especialmente quando em busca de outro bando. [7] As variedades de montagem incluem montagem sem ereções, montagem com ereção, mas sem penetração e montagem lateral.

Expressões de afeto também ocorrem no reino animal. Os comportamentos afetuosos não incluem penetração ou fricção genital, mas ainda são vistos como uma forma de comportamento sexual. Uma atividade afetuosa pode ser tão simples quanto lamber. [3] Leões machos são conhecidos por esfregar a cabeça, morcegos lambem e ovelhas da montanha esfregam chifres e rostos uns com os outros. Os animais também beijam, tocam o nariz, a boca e o focinho em elefantes africanos, morsas e zebras da montanha. [4] Os primatas também se envolvem em beijos incrivelmente semelhantes à exibição humana de beijos. Os chimpanzés têm contato boca a boca total e os bonobos se beijam com a boca aberta e com estimulação mútua da língua. [3] Há uma variedade de atos para mostrar afeto, como elefantes africanos entrelaçando seus troncos, girafas se envolvendo em "carícias" e langures Hanuman se abraçando em uma posição sentada de frente para trás.

A estimulação genital não penetrativa é muito comum em todo o reino animal. Diferentes formas de estimulação genital própria e de parceiro foram observadas no reino animal. O sexo oral foi observado em todo o reino animal, de golfinhos a primatas. Foi observado que os bonobos passaram de uma simples demonstração de afeto para a estimulação genital não penetrativa. [1] [15] Os animais fazem sexo oral lambendo, chupando ou acariciando os órgãos genitais de seus parceiros. [9] [15] Outra forma de estimulação genital é a masturbação. A masturbação é comum em mamíferos, tanto para homens quanto para mulheres. É menos comum em pássaros. Existem várias técnicas nas quais os animais se masturbam usando patas, pés, nadadeiras, caudas e, às vezes, usando objetos como gravetos, seixos e folhas. [9] A masturbação ocorre com mais frequência em espécies de primatas com testículos grandes em relação ao tamanho do corpo. [16]

Penetração anal Editar

A penetração anal com o pênis (em díades heterossexuais e homossexuais masculinas) foi observada entre algumas espécies de primatas. A penetração anal homossexual masculina foi registrada em espécies de primatas do Velho Mundo, incluindo gorilas, orangotangos e alguns membros do gênero Macaca (a saber, rabo de coto, rhesus e macacos japoneses). [17] [18] [19] Também foi registrado em pelo menos duas espécies de primatas do Novo Mundo, o macaco-esquilo e o macaco-aranha. [18] [20] Morris (1970) também descreveu uma díade orangotango heterossexual em que toda penetração era anal. No entanto, a prática pode ter sido uma consequência da criação homossexual, visto que o orangotango masculino nesta díade tinha uma vasta experiência com pessoas do mesmo sexo. [21]

Um caso de penetração anal de homossexual masculino com o dedo também foi relatado entre orangotangos, [22] e Bruce Bagemihl menciona isso como uma das práticas homossexuais registradas pelo menos uma vez entre chimpanzés machos. [9]

Autoerotismo ou masturbação Editar

Parece que muitos animais, tanto machos quanto fêmeas, se masturbam, quando os parceiros estão disponíveis ou não. [23] [24] Por exemplo, foi observado em gatos, [25] cães, [26] [27] esquilos à terra machos do Cabo, [28] veados machos, [29] [30] [31] rinocerontes, [ 32] javalis, [33] e macacos machos. [34] [35]

[O] comportamento conhecido na indústria de criação de cavalos como masturbação . envolve ereções periódicas normais e movimentos penianos. Este comportamento, tanto dos estudos de campo descritivos citados acima quanto no estudo extensivo de cavalos domésticos, é agora entendido como um comportamento normal e frequente de equídeos machos. [37] A tentativa de inibir ou punir a masturbação, por exemplo amarrando uma escova na área do flanco inferior, onde o pênis entra em contato com a parte inferior, o que ainda é uma prática comum de administradores de cavalos em todo o mundo, muitas vezes leva a aumento da masturbação e distúrbios do comportamento normal de reprodução. [38]

A castração não impede a masturbação, como ocorre em capões. [39] A masturbação é comum em éguas e garanhões, antes e depois da puberdade.

Sexologista Havelock Ellis em seu 1927 Estudos em psicologia do sexo identificou touros, cabras, ovelhas, camelos e elefantes como espécies conhecidas por praticar o autoerotismo, acrescentando algumas outras espécies:

Fui informado por um senhor que é uma autoridade reconhecida em cabras, que elas às vezes levam o pênis à boca e produzem orgasmo real, praticando assim a auto-felação. No que diz respeito aos furões. "se a cadela, quando no cio, não consegue obter um cachorro [isto é, um furão], ela sofre e fica doente. Se uma pedra lisa é introduzida na gaiola, ela se masturba nela, preservando assim sua saúde normal por uma temporada. Mas se este substituto artificial for dado a ela uma segunda temporada, ela não vai, como antes, se contentar com isso. " . Blumenbach observou um urso agir de forma um tanto semelhante ao ver outros ursos acasalando, e hienas, de acordo com Ploss e Bartels, foram vistas praticando a masturbação mútua lambendo os genitais uns dos outros.

Em seu livro de 1999, Exuberância biológica, Bruce Bagemihl documenta que:

O autoerotismo também ocorre amplamente entre os animais, tanto machos quanto fêmeas. Uma variedade de técnicas criativas é usada, incluindo estimulação genital usando a mão ou a pata dianteira (primatas, leões), pé (morcegos vampiros, primatas), nadadeira (morsas) ou cauda (babuínos da savana), às vezes acompanhada por estimulação dos mamilos (Rhesus Macaques, Bonobos) auto-feltrando ou lambendo, chupando e / ou acariciando por um macho de seu próprio pênis (chimpanzés comuns, bonobos da savana, macacos Vervet, macacos esquilo, ovelhas Thinhorn, Bharal, Aovdad, porquinhos anões) estimulação do pênis virando ou esfregando-o contra a barriga ou em sua própria bainha (veado-de-cauda-branca e veado-mula, zebras e takhi) ejaculações espontâneas (ovelhas da montanha, javalis, hienas-pintadas) e estimulação dos órgãos genitais por meio de objetos inanimados (encontrados em vários primatas e cetáceos). [40]

Muitos pássaros se masturbam montando e copulando com tufos de grama, folhas ou montículos de terra, e alguns mamíferos, como primatas e golfinhos, também esfregam seus órgãos genitais contra o solo ou outras superfícies para se estimularem. [40]

O autoerotismo em fêmeas de mamíferos, bem como a relação heterossexual e homossexual (especialmente em primatas), freqüentemente envolve a estimulação direta ou indireta do clitóris. Este órgão está presente nas fêmeas de todas as espécies de mamíferos e em vários outros grupos de animais. [40]

Macacos e macacos usam uma variedade de objetos para se masturbar e até mesmo criam deliberadamente instrumentos de estimulação sexual. frequentemente de maneiras altamente criativas. [40]

David Linden, professor de neurociência da Universidade Johns Hopkins, observa que:

. talvez a forma mais criativa de masturbação animal seja a do golfinho-nariz-de-garrafa macho, que envolve uma enguia viva que se contorce em volta do pênis. [41]

Entre os elefantes, os comportamentos femininos do mesmo sexo foram documentados apenas em cativeiro, onde se masturbam com suas trombas. [42]

Sexo oral Editar

Animais de várias espécies são documentados como praticantes de autofelação e sexo oral. Embora facilmente confundidos por leigos, autofellatio e sexo oral são comportamentos separados, de orientação sexual, distintos da preparação não sexual ou da investigação de odores.

No morcego frugívoro grande, de nariz curto, a cópula dos machos é dorsoventral e as fêmeas lambem a haste ou a base do pênis do macho, mas não a glande, que já penetrou na vagina. Enquanto as mulheres fazem isso, o pênis não é retirado e as pesquisas mostraram uma relação positiva entre a duração do tempo em que o pênis é lambido e a duração da cópula. A preparação genital pós-cópula também foi observada. [52]

Comportamento homossexual Editar

A presença de comportamento sexual do mesmo sexo não foi cientificamente relatada em grande escala até tempos recentes. O comportamento homossexual ocorre no reino animal fora dos humanos, especialmente em espécies sociais, particularmente em pássaros e mamíferos marinhos, macacos e grandes símios. Em 1999, a literatura científica continha relatos de comportamento homossexual em pelo menos 471 espécies selvagens. [54] Organizadores do Against Nature? A exibição afirmou que "a homossexualidade foi observada entre 1.500 espécies, e que em 500 delas está bem documentada." [55]

Para inverter a abordagem: nenhuma espécie foi encontrada em que o comportamento homossexual não tenha existido, com exceção de espécies que nunca fazem sexo, como ouriços-do-mar e afis. Além disso, uma parte do reino animal é hermafrodita, verdadeiramente bissexual. Para eles, a homossexualidade não é um problema. [56]

O comportamento homossexual existe em um espectro e pode ou não envolver penetração. Além da atividade sexual, pode referir-se a união de pares homossexual, paternidade homossexual e atos homossexuais de afeto. O envolvimento em comportamento homossexual pode permitir que as espécies obtenham benefícios como ganhar prática, aliviar a tensão e sentir prazer. [3] [13] [15] Janet Mann, professora da Universidade de Georgetown, teorizou especificamente que o comportamento homossexual, pelo menos em golfinhos, é uma vantagem evolutiva que minimiza a agressão intraespécie, especialmente entre os homens.

"Os humanos criaram o mito de que a sexualidade só pode ser justificada pela reprodução, o que por definição a limita ao hetero sexo", diz Michael Bronski, autor de O princípio do prazer: cultura, reação e luta pela liberdade gay. "Mas aqui está uma sociedade animal que usa a homossexualidade para melhorar sua vida social."

Depois de estudar bonobos para seu livro Bonobo: o macaco esquecido, o primatologista Frans de Waal, professor de psicologia na Emory University, em Atlanta, diz que tais expressões de intimidade são consistentes com o comportamento homossexual do que ele chama de "campeões eróticos do mundo". "Mesmo sexo, sexo oposto - os bonobos adoram brincadeiras sexuais", disse de Waal em uma entrevista. "Eles fazem tanto sexo que fica chato."

O comportamento homossexual é encontrado em 6–10% dos carneiros (ovelhas) e está associado a variações na distribuição da massa cerebral e na atividade química. [57]

Aproximadamente 8% dos carneiros [machos] exibem preferências sexuais [isto é, mesmo quando podem escolher] por parceiros machos (carneiros de orientação masculina) em contraste com a maioria dos carneiros, que preferem parceiras do sexo feminino (carneiros de orientação feminina). Identificamos um grupo de células na área pré-óptica medial / hipotálamo anterior de ovelhas adultas de mesma idade que era significativamente maior em carneiros adultos do que em ovelhas.

Os carneiros selvagens machos são divididos em dois tipos: os machos típicos entre os quais o comportamento homossexual, incluindo relações sexuais, é comum e "ovelhas afeminadas", ou "travestis comportamentais", que não são conhecidos por se envolverem em comportamento homossexual. [58] [59]

A cópula macho-fêmea foi observada em pinguins em cativeiro [60] e o comportamento homossexual foi observado entre os morcegos, em particular, o morcego frugívoro. [61]

Parceria e parentalidade homossexual Editar

Os laços de pares homossexuais podem ser estabelecidos de várias maneiras, duas das principais maneiras são os laços de pares como parceiros ou companheiros. [9] Como parceiros, ambos os animais terão atividades sexuais um com o outro. No vínculo de companheira, o envolvimento sexual não é necessário no relacionamento. Esta forma de homossexualidade é mais uma parceria e amizade que passam o tempo todo juntos. Mais de 70 espécies de pássaros se envolvem em uma dessas duas ligações. [9]

A paternidade homossexual (às vezes chamada de reprodução cooperativa) ocorre em uma ampla variedade de espécies no reino animal. [9] A paternidade homossexual pode ocorrer de diferentes maneiras, uma das mais comuns sendo duas mulheres (geralmente aparentadas) se unindo para ajudar uma à outra a criar seus filhos. Um exemplo disso são as populações de ratazanas do prado. O verão é o pico da estação de reprodução para os ratos-do-campo, no entanto, entrando no inverno e na primavera, há uma divisão entre as populações de ratos-do-campo macho e fêmea. Eles preferem nidificação comunitária (por causa dos benefícios termorreguladores) e, portanto, no inverno e na primavera, ratazanas fêmeas dos prados geralmente não só fazem ninhos com outra fêmea, mas também amamentam seus filhotes juntos. Acredita-se que esse tipo de amamentação comunitária e laços sociais do mesmo sexo entre os ratos do campo beneficia os jovens - aumentando as taxas de crescimento e sobrevivência. [62]

A paternidade homossexual está especialmente presente entre certas espécies de pássaros, [9] um dos exemplos mais famosos sendo o albatroz de Laysan. É bastante incomum entre espécies diferentes que indivíduos não aparentados do mesmo sexo criem filhos juntos, mas os pares de fêmeas em populações de albatrozes de Laysan são uma das exceções. Este emparelhamento do mesmo sexo e cooperação mútua na criação de filhotes freqüentemente ocorre nas populações de albatrozes de Laysan que têm proporções sexuais desiguais (e um excedente geral maior de fêmeas). Além disso, os albatrozes de Laysan são conhecidos por serem monogâmicos, e essa tendência realmente permite que os pais do mesmo sexo persistam. [63]

Fricção genital-genital Editar

A fricção genital-genital, ou fricção GG, entre animais não humanos é a atividade sexual na qual um animal esfrega seus órgãos genitais contra os de outro animal. O termo Esfregando GG é freqüentemente usado por primatologistas para descrever este tipo de intimidade sexual entre bonobos fêmeas, e é considerado o "padrão sexual mais típico dos bonobos, não documentado em qualquer outro primata". [64] [65] O termo às vezes é usado em referência ao atrito GG entre bonobos machos, sob o termo "esgrima do pênis", que é a forma não-humana de crosta em que os machos humanos se envolvem. de acordo com vários teóricos da evolução, ter existido antes do desenvolvimento dos hominídeos em humanos e bonobos, e pode ou não ter ocorrido na atividade homossexual de ambas as espécies geneticamente relacionadas. [66]

A fricção genital foi observada uma vez entre orangotangos machos [22] e várias vezes em um pequeno grupo de gibões lares, onde dois machos empurram seus genitais juntos, às vezes resultando na ejaculação de um dos parceiros. [67] Foi observado entre os peixes boi-boi, em conjunto com "beijos", [53] e também é comum entre mamíferos homossexualmente ativos. [53]

Sexo interespécies Editar

Alguns animais acasalam-se oportunisticamente com indivíduos de outra espécie. Isso é mais comumente observado em espécies domesticadas e animais em cativeiro, possivelmente porque o cativeiro está associado a uma diminuição na agressão e um aumento na receptividade sexual. [68] No entanto, observou-se que animais na natureza tentam ter atividade sexual com outras espécies. [69] É principalmente documentado entre espécies que pertencem ao mesmo gênero, mas às vezes ocorre entre espécies de táxons distantes. [70] Alfred Kinsey cita relatos de atividade sexual envolvendo uma fêmea eland com um avestruz, um cachorro macho com uma galinha, um macaco macho com uma cobra e uma chimpanzé fêmea com um gato. [71]

Uma revisão da literatura de 2008 encontrou 44 pares de espécies que foram observados tentando acasalamento entre espécies e 46 pares de espécies que completaram acasalamentos entre espécies, sem contar os casos que resultaram em hibridização. A maioria era conhecida por experimentos de laboratório, mas observações de campo também haviam sido feitas. [70] Isso pode resultar em perda de condicionamento físico devido ao desperdício de tempo, energia e nutrientes. [70]

Foram observadas lontras marinhas machos copulando forçadamente com focas, [72] [73] e focas machos copulando forçadamente com pinguins. [74] O comportamento sexual interespécies também foi observado em leões marinhos. [75] Gafanhotos machos da espécie Tetrix ceperoi freqüentemente montam outras espécies de ambos os sexos e até moscas, mas normalmente são repelidos pelas fêmeas maiores. [70] Machos da espécie de ácaro-aranha Panonychus citri copular com mulher Panonychus mori ácaros quase tão freqüentemente quanto com sua própria espécie, embora isso não resulte em reprodução. [70]

O macaco japonês foi observado tentando acasalar com o cervo sika. [76]

Sexo envolvendo jovens Editar

Arminhos machos (Mustela erminea) às vezes acasala com fêmeas infantis de sua espécie. [77] Isso é uma parte natural de sua biologia reprodutiva - elas têm um período de gestação atrasado, então essas fêmeas dão à luz no ano seguinte quando estão totalmente crescidas.

Em uma observação relatada, uma hiena-malhada macho tentou acasalar com uma hiena fêmea, mas ela conseguiu afastá-lo. Ele finalmente se virou para seu filhote de dez meses, montando e ejaculando repetidamente sobre ele. O filhote às vezes ignorava isso e às vezes lutava "ligeiramente como se estivesse brincando". A mãe não interveio. [78] [79]

Parece ser comum no pinguim Adélie. [80]

Entre os insetos, houve relatos de mulheres imaturas sendo copuladas à força. [81]

Chimpanzés machos juvenis foram registrados montando e copulando com chimpanzés imaturos. Nas sociedades de bonobos, os bebês costumam estar envolvidos no comportamento sexual. [82] Bonobos machos imaturos foram registrados iniciando brincadeiras genitais com bonobos adolescentes e fêmeas maduras. O contato semelhante à cópula entre machos bonobos imaturos e bonobos fêmeas maduros aumenta com a idade e continua até que o bonobo macho alcance a idade juvenil. Em contraste, os gorilas adultos não mostram qualquer interesse sexual em membros juvenis ou infantis de sua espécie. Os primatas fazem sexo regularmente à vista de bebês, juvenis e membros mais jovens de suas espécies. [83]

Edição de necrofilia

A necrofilia descreve quando um animal se envolve em um ato sexual com um animal morto. Foi observado em mamíferos, pássaros, répteis e sapos. [5] Às vezes ocorre no pinguim Adélie. [80] Necrofilia homossexual foi relatada entre dois patos-reais machos. Acreditava-se que um pato estava perseguindo outro pato com o objetivo de estuprar (um aspecto comum do comportamento sexual dos patos) quando o segundo pato colidiu com uma janela e morreu imediatamente. O observador, Kees Moeliker, sugeriu que "quando um morria, o outro apenas tentava e não recebia nenhum feedback negativo - bem, não recebia nenhum feedback". [85] O estudo de caso rendeu a Moeliker um Prêmio Ig Nobel em biologia, concedido por pesquisas que não podem ou não devem ser reproduzidas. [86]


Ajudando em humanos e outros animais: um diálogo interdisciplinar fecundo

Os humanos são indiscutivelmente únicos na extensão e escala da cooperação com indivíduos não aparentados. Embora as interações entre pares entre não-parentes ocorram em algumas espécies não-humanas, há poucas evidências da pró-socialidade em grande escala, muitas vezes incondicional, que caracteriza o comportamento social humano. Conseqüentemente, pode-se perguntar se a pesquisa sobre cooperação em humanos pode oferecer insights gerais para pesquisadores que trabalham em questões semelhantes em espécies não humanas, e se a pesquisa em humanos deve ser publicada em periódicos de biologia. Afirmamos que a resposta a ambas as perguntas é sim. Mais importante ainda, o comportamento social em humanos e outras espécies opera sob a mesma estrutura evolutiva. Além disso, destacamos como um diálogo aberto entre diferentes campos pode inspirar estudos sobre espécies humanas e não humanas, levando a novas abordagens e percepções. Os periódicos de biologia devem encorajar essas discussões, em vez de traçar limites artificiais entre as disciplinas. Os desafios atuais e futuros compartilhados são estudar a ajuda em contextos ecologicamente relevantes, a fim de interpretar corretamente como as matrizes de payoff se traduzem em adequação inclusiva e para integrar os mecanismos na teoria até então amplamente funcional. Podemos e devemos estudar a cooperação humana dentro de uma estrutura comparativa, a fim de obter uma compreensão completa da evolução da ajuda.

1. Introdução

Comportamentos de ajuda que aumentam a aptidão direta dos destinatários sustentam várias transições evolutivas importantes [1]. Atos nos quais ajudantes fornecem qualquer recurso (por exemplo, comida, tempo) são interessantes porque a teoria da evolução enfatiza fortemente a importância da competição e do comportamento egoísta. Os humanos são adeptos de ajudar uns aos outros. De uma perspectiva quantitativa, essa característica não é única no reino animal, sem dúvida, himenópteros e outras espécies eussociais são ainda mais úteis em suas colônias. No entanto, a ajuda deste último é explicada pelo altruísmo biológico baseado na seleção de parentesco [2,3], enquanto os humanos também cooperam com indivíduos não aparentados para benefícios diretos de aptidão em uma escala que não é igualada por qualquer outra espécie. É importante ressaltar que os critérios de cooperação são altamente flexíveis: o mesmo indivíduo pode cooperar com amigos, colegas, torcedores do mesmo clube de futebol, afiliados políticos, compatriotas ou mesmo alianças internacionais. A ajuda pode ser fornecida em diferentes moedas (por exemplo, tempo / dinheiro / esforço físico) e também é frequentemente fornecida em situações onde não está claro como os benefícios de retorno podem ser acumulados, desde alugar um carro em um cruzamento movimentado até doar para vítimas de desastres naturais em países distantes.

A frequência e a escala da ajuda humana podem depender de vários fatores que parecem ser exclusivos dos humanos: nossa capacidade de linguagem falada e escrita, o uso de etiquetas para identificar grupos, normas e instituições em nível social que prescrevem cooperação e punem deserção, vários canais de mídia que permitem comunicação e coordenação em grande escala e bancos para transferir dinheiro - um recurso não perecível exclusivo - para qualquer lugar. Portanto, podemos nos perguntar até que ponto a pesquisa sobre a cooperação humana produz explicações idiossincráticas, tornando inúteis as comparações com outras espécies. Também se pode perguntar se a pesquisa sobre a cooperação humana é adequada para publicação em revistas biológicas como Anais da Royal Society B. Aqui, nós abordamos esta questão. Em primeiro lugar, resumimos brevemente o enorme impacto que os conceitos teóricos e os estudos empíricos da cooperação humana tiveram na pesquisa em outras espécies. Em seguida, destacamos tópicos de interesse interdisciplinar e desafios futuros compartilhados. Deve ficar claro que favorecemos uma abordagem de mente aberta e inclusiva, onde os humanos são apenas mais uma espécie que pode ser estudada sob a estrutura geral da teoria da evolução. Embora a cooperação humana possa ser mais peculiar do que a cooperação em muitas espécies não humanas, cada espécie pareceria única se cada detalhe fosse levado em consideração. Portanto, uma distinção entre disciplinas baseadas em organismos de estudo apenas impede o progresso.

2. Teoria da ajuda humana como inspiração para a pesquisa biológica

Abordagens teóricas para entender a ajuda em humanos são anteriores aos conceitos evolucionários de ajuda. As principais ferramentas usadas por biólogos foram desenvolvidas por economistas na forma de teoria dos jogos - uma estrutura para entender como os humanos devem tomar decisões em interações estratégicas [4]. Um ‘jogo’ é um modelo matemático formal de uma interação, definindo as recompensas para todos os jogadores. Um insight importante é que as recompensas dos jogadores são afetadas por suas próprias decisões e também pelas de seus parceiros. Assim, a estratégia dominante depende da estratégia usada pelo (s) parceiro (s). Os economistas presumem que os ganhos se traduzem em utilidade e que os jogadores maximizam a utilidade. Jogos econômicos estilizados foram desenvolvidos para estudar regras de decisão ótimas. Em sua forma mais simples, esses jogos consistem em dois jogadores, cada um podendo escolher entre duas ações, por exemplo, cooperar ou desertar. Os jogos podem ser individuais ou repetidos ao longo de várias rodadas. Os ganhos resultantes das combinações de ação podem ser capturados por uma matriz 2 × 2. As matrizes para jogos bem conhecidos [5], como o jogo do dilema do prisioneiro, o jogo do deleite do prisioneiro e o jogo do monte de neve (também chamado de jogo do falcão-pomba) estão resumidas na figura 1. Esses jogos foram subsequentemente adotados por biólogos evolucionistas para explorar quando o comportamento de ajuda pode ser evolutivamente estável [6] em uma população. Sob esta abordagem evolutiva, as estratégias são características herdadas que especificam comportamentos [7]. Em vez de utilidade, os biólogos evolucionistas presumem que as recompensas se traduzem em aptidão, com a suposição de que as estratégias que, em média, aumentam a aptidão estarão sob seleção positiva.

Figura 1. Três jogos econômicos estilizados que diferem com relação à matriz de payoff. No dilema do prisioneiro, não ajudar rende uma recompensa maior em cada interação, não importa como o parceiro se comporte, o que torna a ajuda um investimento que precisa render benefícios futuros. Assim, as interações iteradas são necessárias para que a ajuda condicional evolua. Para o deleite do prisioneiro, ajudar produz uma recompensa maior, não importa como o parceiro se comporte, o que torna a ajuda uma ação de interesse próprio, mesmo em um jogo de rodada única. No jogo snowdrift, a melhor escolha depende da ação do parceiro: ajude se o parceiro não ajudar e não ajude se o parceiro ajudar. Sob essas circunstâncias, ajudar está sob a seleção dependente de frequência negativa em um jogo de rodada única.

Um objetivo comum é entender por que os indivíduos devem ajudar os outros. Os economistas, nunca considerando a estrutura genética das populações humanas, focaram em como a ajuda pode aumentar, em média, a aptidão direta desse ator. Esta forma de ajuda foi denominada "benefícios mútuos" [8] ou "cooperação" [9]. Usaremos o último termo neste artigo e restringiremos o termo "mutualismo" para descrever a ajuda mútua entre as espécies [10]. Economistas demonstraram que soluções cooperativas são possíveis, quando o número de rodadas vezes os benefícios da cooperação mútua superam o custo da cooperação (teorema popular [5,11]). Os teóricos da evolução subsequentemente redescobriram este princípio verbalmente [12] e depois matematicamente, embora com generalidade limitada [13]. Os economistas também mostraram como a oferta e a demanda determinam as taxas de câmbio [14], uma visão que foi então incorporada à teoria do mercado biológico [15,16]. Da mesma forma, a ideia de que efeitos de reputação em uma rede de comunicação podem afetar o comportamento animal [17] foi prenunciada por conceitos explicitamente desenvolvidos por economistas para entender a cooperação humana [18,19].

A biologia evolutiva forneceu um grande insight conceitual graças à teoria de seleção de parentesco de Hamilton [2,3]. Ajudar pode ser altruísta em termos biológicos, reduzindo o sucesso reprodutivo do ator ao longo da vida, e ainda assim ser selecionado positivamente se ajudante e receptor estiverem relacionados (especificamente, quando rBC & gt 0, onde r = parentesco entre ator e beneficiário, B = benefício de aptidão conferido ao beneficiário e C = custo de aptidão pessoal incorrido pelo ator [2,3]). Assim, o empréstimo unilateral de biólogos acabou se tornando um diálogo frutífero, não menos porque a cooperação e o altruísmo biológico podem agir simultaneamente para promover a seleção na ajuda, inclusive em humanos (por exemplo, [20-22]). Na verdade, as abordagens da teoria dos jogos têm se tornado cada vez mais proeminentes na tentativa de compreender a evolução do comportamento de ajuda [7,23]. É importante ressaltar que a lógica subjacente aos modelos de comportamento teóricos dos jogos reflete os princípios gerais da teoria evolucionária e pode, portanto, ser aplicada a qualquer espécie, incluindo os humanos.

3. Pesquisa empírica em ajuda humana como inspiração para pesquisa animal

Concentramo-nos em supostos exemplos de cooperação baseada em investimentos. Definimos um investimento como um comportamento que reduz a recompensa atual do ator e aumenta a recompensa atual do destinatário. A cooperação baseada em investimento parece ser vulnerável a trapaceiros que não investem, mas recebem investimento de terceiros. Uma vasta literatura teórica mostrou que os processos de seleção de nível superior (seleção de parentesco / grupo, interdependências entre indivíduos) podem selecionar contra a trapaça. Esses processos foram relativamente negligenciados nos estudos empíricos, em parte devido à dificuldade de quantificá-los. Pesquisas futuras mais motivadas ecologicamente podem, portanto, revelar que alguns investimentos aparentes são, na verdade, formas de auto-serviço de ajuda [24]. Tal como acontece com os conceitos teóricos, a pesquisa empírica sobre a ajuda humana teve um sério avanço em relação a pesquisas semelhantes em animais não humanos. É impossível resumir a literatura existente sobre ajuda humana de forma adequada aqui. Embora a maior parte desta pesquisa se concentre apenas em compreender o comportamento social humano, os dados e as conclusões fornecem inspiração para pesquisadores que estudam animais não humanos, que podem procurar comportamentos semelhantes em seus próprios sistemas de estudo.

Nesse contexto, é importante distinguir as questões finais das imediatas [25]. As perguntas finais abordam o valor adaptativo da ajuda, que é bastante simples: estratégias úteis só podem estar sob seleção positiva se fornecerem benefícios de aptidão vitalícia (+ / +) para todos os participantes, com exceção do altruísmo biológico (- / +) com base na família seleção. Assim, de uma perspectiva final, não há a priori razão para demarcar a pesquisa destinada a compreender a evolução do dispendioso comportamento social em humanos a partir de pesquisas semelhantes em outras espécies. Em contraste, os mecanismos próximos subjacentes à tomada de decisão social podem ser altamente diversos: predisposições genéticas, estados fisiológicos e mecanismos cognitivos podem interagir para produzir comportamento social, e os humanos podem frequentemente usar mecanismos próximos idiossincráticos para obter cooperação. Exemplos disso incluem mentalização, preferências de justiça, normas culturais, intencionalidade compartilhada e a capacidade de comunicar intenções usando gestos (como apontar) e linguagem. Essas habilidades podem não ser exclusivas dos humanos, mas são indiscutivelmente mais pronunciadas em humanos do que em qualquer outra espécie. Além disso, a variação nos mecanismos próximos pode afetar os meios pelos quais a cooperação é alcançada - e às vezes até a possibilidade de alcançá-la [26]. Portanto, discutimos separadamente a pesquisa sobre as explicações finais e aproximadas para estratégias sociais caras.

(a) Explicações finais

Os humanos parecem ser uma espécie modelo excelente para testar as previsões da teoria dos jogos evolutivos.Os experimentadores podem construir recompensas materiais precisas para qualquer combinação possível de decisões individuais, decidir quantas rodadas são jogadas com quem e quanta informação os sujeitos obtêm. Para entender a importância adaptativa do dispendioso comportamento de ajuda, muitos estudos em humanos identificaram mecanismos de controle do parceiro - respostas ao ser enganado que reduzem a recompensa do trapaceiro [27]. Estes incluem reciprocidade tipo olho por olho, punição, efeitos de reputação, escolha de parceiro e (relacionado) ostracismo (por exemplo, [28-31]).

Após um foco inicial na reciprocidade tit-for-tat-like (revisado em [32]), os biólogos também procuraram por exemplos desses mesmos mecanismos de controle de parceiros em espécies não humanas. Mutualismo de limpeza marinha envolvendo o bodião limpador Labroides dimidiatus forneceu suporte experimental para todos esses mecanismos de controle. Limpadores removem ectoparasitas dos peixes de recife visitantes [33]. No entanto, o conflito surge porque os limpadores preferem comer muco do cliente, o que constitui trapaça. Portanto, os clientes têm que fazer com que os limpadores se alimentem contra sua preferência para receber um bom serviço [34]. Os mecanismos de controle do parceiro tornam-se visíveis quando os clientes respondem aos limpadores dando uma mordida no muco (o que se correlaciona com os clientes visivelmente sacudindo em resposta ao contato com a boca do limpador). Conforme resumido em [34], as espécies clientes com acesso a uma única estação de limpeza punem os limpadores por meio de perseguições agressivas, enquanto os clientes com acesso a várias estações de limpeza encerram a interação e visitam outro limpador para sua próxima inspeção. Além disso, os clientes que chegam a uma estação de limpeza extraem informações de qualquer interação em andamento e convidam para inspeção apenas se o limpador se comportar de forma cooperativa. Assim, a reputação do limpador depende de seu comportamento, e eles se comportam de forma mais cooperativa se forem observados. Finalmente, os maiores limpadores do sexo masculino também podem punir sua parceira por trair um cliente inspecionado em conjunto, uma forma simples de punição de terceiros [35] que é ajustada para os riscos (ou seja, a qualidade do cliente como fonte de alimento) [ 36].

A pesquisa sobre o mutualismo de limpeza foi parcialmente inspirada por estudos clássicos sobre os efeitos da punição e da reputação na cooperação humana, que destacaram que a possibilidade de ser punido ou ser escolhido para interações por observadores, respectivamente, poderia promover a cooperação em níveis mais elevados do que quando esses incentivos estavam ausentes (por exemplo, [28,30]). Enquanto isso, os resultados do mutualismo de peixes limpadores, por sua vez, inspiraram estudos subsequentes sobre a escolha do parceiro e punição assimétrica em humanos, por exemplo, levando-nos a investigar se a punição ou a escolha do parceiro é um incentivo mais eficaz para cooperar quando ambos os incentivos estão presentes [37], e para explorar se as assimetrias de poder aumentam a eficácia da punição como um mecanismo de reforço da cooperação em jogos para dois jogadores [38].

Ao contrário da maioria das espécies não humanas, os humanos cooperam regularmente em grandes grupos de indivíduos não aparentados. Economistas e cientistas sociais foram, portanto, os pioneiros no estudo da cooperação em grupos. Os payoffs podem ser capturados usando jogos de bens públicos, onde os benefícios são assumidos como uma função linear ou sigmóide dos investimentos (figura 2). Sob o primeiro pressuposto, a interação é um nO dilema e os investimentos do prisioneiro jogador, portanto, correm o risco de ser biologicamente altruístas. Onde os benefícios são uma função não linear dos investimentos, a interação é uma n-player snowdrift game (um dilema do voluntário) e as contribuições são negativamente dependentes da frequência (figura 2) [39,40]. Mais uma vez, afirmações sobre a singularidade humana com relação a na cooperação entre jogadores inspirou biólogos interessados ​​em uma abordagem comparativa para encontrar sistemas de modelos não humanos adequados nos quais aplicar a literatura humana em jogos de bens públicos. É importante ressaltar que as espécies mais adequadas não serão necessariamente as espécies que são filogeneticamente mais relacionadas aos humanos, mas aquelas que interagem rotineiramente em n-player social dilemas (com não parentes) - tal que nOs dilemas sociais dos jogadores constituem um cenário ecologicamente válido. Para este fim, as espécies que regularmente se envolvem em conflitos entre grupos podem fornecer uma arena promissora. Os humanos promovem a cooperação em grupos maiores, fornecendo incentivos: recompensando os contribuintes para o bem público e punindo os chamados caronas [28,41]. Da mesma forma, macacos vervet fêmeas usam esses mesmos incentivos para aumentar a participação masculina em conflitos entre grupos [42].

Figura 2. Jogos de bens públicos. (uma) A contribuição para um bem público cria um excedente. Em um n- jogo do dilema do prisioneiro jogador, o valor criado é uma função linear da quantidade contribuída, enquanto em um n-player snowdrift game é não linear (uma função de etapa na figura). O valor criado é então compartilhado igualmente entre os jogadores, independentemente das contribuições iniciais. (b) Exemplos de casos para os payoffs de um jogador focal, dependendo se ele contribui ou falha e o que seus três parceiros estão fazendo. No n- dilema do prisioneiro jogador, assume-se que a contribuição custa 1 unidade e gera um valor de 2 unidades. No n-player snowdrift presume-se que a contribuição custe 1 unidade e que 2 contribuições sejam necessárias para produzir um bem público de 8 unidades.

Uma das principais dificuldades em identificar n-Jogador de jogos de bens públicos fora dos humanos é obter estimativas informadas tanto das matrizes de payoff precisas quanto das consequências de adequação. Em alguns casos, em contraste com as estruturas descritas acima, as ações individuais parecem ser egoístas e fornecer bens públicos apenas como um subproduto (por exemplo, punição de blênios de dente de sabre comedores de escama por suas vítimas [43] caça em grupo de múltiplas presas não compartilhadas [44]). Em contraste, muitos exemplos de caça em grupo terrestre envolvem o abate de uma única grande presa, em que as recompensas individuais dependem crucialmente de como a presa é compartilhada, e não do aumento do sucesso da caça [45]. Nesses casos, os ganhos são afetados pela propriedade, contribuição para a caça, sexo e / ou posição na hierarquia (por exemplo, [46-49]), variáveis ​​que não são normalmente consideradas em jogos de bens públicos padrão (mas ver [50]) . Muitos exemplos de n- Bens públicos participantes foram descritos em micróbios, onde a produção de moléculas extracelulares constitui um investimento que pode trazer benefícios a não produtores (revisado em [51]). Uma vez que o aumento da produção normalmente produz benefícios decrescentes, muitos desses exemplos geram consequências de aptidão que correspondem à matriz de recompensa do dilema do voluntário [40]. Esses vários estudos de caso destacam uma questão importante: apesar do foco contínuo em n- recompensas do dilema do prisioneiro jogador em estudos de laboratório com humanos, muitos bens públicos em humanos também podem aproximar-se melhor das recompensas não lineares dos jogos do dilema do monte de neve / voluntário [40,52]. Uma das principais prioridades para pesquisas futuras em humanos é, portanto, avaliar os benefícios das interações do mundo real e projetar experimentos para capturá-los em laboratório.

(b) Explicações aproximadas

A pesquisa sobre os mecanismos cognitivos que sustentam a ajuda humana pode inicialmente parecer de pouco valor para a compreensão da ajuda em outras espécies. Isso ocorre porque os humanos têm uma caixa de ferramentas cognitivas que não tem comparação com nenhuma outra espécie (embora haja um debate considerável sobre até que ponto as diferenças são qualitativas ou apenas quantitativas [53]). Muitas dessas ferramentas cognitivas estão estreitamente vinculadas / aprimoradas pela linguagem humana, que é, por si só, indiscutivelmente a ferramenta mais importante. A linguagem falada e escrita não só permite a comunicação básica sobre o comportamento, mas também facilita a negociação, a coordenação, a expressão de algumas emoções e o estabelecimento de intencionalidade compartilhada. A língua também é a base para algumas formas de ensino [54] e para o estabelecimento de normas culturais compartilhadas. A cultura, por sua vez, fornece uma variedade de pistas que podem ser usadas para gerar cooperação mesmo entre estranhos. Parece altamente provável que haja um vínculo estreito entre nossas habilidades cognitivas e nossa capacidade de cooperar, embora não esteja claro se as pressões ecológicas para cooperar foram selecionadas por nossas habilidades cognitivas ou se essas habilidades criaram oportunidades para cooperação extrema. A pesquisa comparativa que avalia quais processos cognitivos são usados ​​por humanos e outras espécies durante as interações sociais pode ajudar a resolver essa questão.

Afirmações sobre a cognição exclusivamente humana inspiraram pesquisas sobre cooperação animal que desafiaram essas afirmações. Por exemplo, foi proposto que os humanos alcançam altos níveis de cooperação porque eles têm um senso único de justiça ("aversão à desigualdade") e, portanto, dividem os ganhos de acordo com as contribuições individuais [55]. Um grande corpo de pesquisa mostrou que formas rudimentares de aversão à desigualdade desvantajosa - aversão contra receber menos do que o (s) parceiro (s) de interação - podem estar presentes em algumas espécies não humanas (revisado em [56], mas ver [57]). Em contraste, a evidência de aversão à desigualdade vantajosa - aversão contra receber mais do que o (s) parceiro (s) de interação - está faltando atualmente nas espécies não humanas e aparentemente nem mesmo é onipresente em humanos [58].

Em contraste com a cognição, a pesquisa endocrinológica oferece oportunidades diretas para uma abordagem comparativa, já que os humanos são apenas mamíferos padrão quando se trata de hormônios, neuro-hormônios ou neurotransmissores. No entanto, os cientistas sociais muitas vezes assumiram a liderança na exploração do efeito dessas substâncias no comportamento de ajuda. A pesquisa sobre os efeitos da oxitocina fornece um exemplo de caso. A oxitocina facilita a ligação entre mães mamíferas e seus filhos [59]. Pesquisas em humanos revelaram que essa função pode ter sido cooptada para criar laços entre indivíduos não aparentados: o aumento da oxitocina aumenta a confiança, sem aumentar o comportamento de risco geral, e aumenta a cooperação dentro do grupo e a competição entre os grupos [60]. A oxitocina também medeia a ajuda entre indivíduos não aparentados em vários mamíferos não humanos, incluindo chimpanzés [61], cães [62], morcegos vampiros [63] e ratazanas [64]. Observamos, no entanto, que a robustez de várias descobertas - em particular aquelas baseadas na aplicação exógena de oxitocina - é fortemente debatida (ver [65]), e o júri ainda está decidido sobre como a oxitocina nervosa central e periférica medeia o comportamento social em humanos e outras espécies. Apesar dessas preocupações, a pesquisa sobre os mecanismos endocrinológicos que sustentam o comportamento social foi e continuará sendo um projeto interdisciplinar.

4. Rumo a uma abordagem mais ecologicamente válida para ajudar em humanos e outras espécies

Temos enfatizado repetidamente o quão influente a pesquisa em ajuda humana foi para a pesquisa biológica em outras espécies. Acreditamos que existe um grande potencial para um intercâmbio cada vez mais próximo de ideias e métodos. Mais importante ainda, a biologia tem uma longa história de pensamento sobre o problema dos artefatos de laboratório. Embora isso não signifique que toda pesquisa biológica sobre ajuda seja ecologicamente relevante [66], iremos agora destacar várias preocupações importantes sobre a pesquisa sobre ajuda humana a partir de uma perspectiva ecológica. Postulamos que o progresso futuro dependerá de modelos de informação empíricos, em vez de experimentos ajustados aos pressupostos dos modelos.

Em primeiro lugar, observamos que a maioria das pesquisas experimentais que adotam uma abordagem evolucionária para entender a cooperação humana exclui características-chave da caixa de ferramentas cognitivas humanas, como linguagem, intencionalidade compartilhada e identidade de grupo compartilhada. Isso ocorre porque os empiristas normalmente desenvolvem experimentos de acordo com a teoria dos jogos evolucionária, que se concentra em estratégias ao invés de mecanismos subjacentes [67]. Por exemplo, como os modelos teóricos não incorporam comunicação, os sujeitos são normalmente impedidos de falar uns com os outros nos experimentos. Além disso, altos níveis de cooperação em humanos ocorrem normalmente entre amigos, colegas ou em grupos criados culturalmente, enquanto os experimentos frequentemente seguem suposições de modelo e, portanto, envolvem interações anônimas entre estranhos. Assim, muitos estudos experimentais em humanos são projetados para testar as previsões dos modelos gerais da teoria dos jogos evolucionários, em vez de explicar como os humanos alcançam níveis extremamente altos de cooperação. Como conseqüência, propomos que experimentos econômicos típicos produzem apenas níveis básicos de cooperação humana e que tais níveis também podem ser observados em várias outras espécies [68]. Claro, a cooperação pode diminuir de forma semelhante em diferentes condições. Um estudo recente [69] descobriu que a cooperação humana aumentou em condições nas quais os indivíduos podiam falar uns com os outros, em particular quando a identidade em grupo foi acionada. Esperamos que quanto maior o tamanho do grupo e / ou o incentivo para trapacear e / ou o desafio para coordenar, mais importante se torna a caixa de ferramentas cognitivas humanas para alcançar altos níveis de cooperação. Estudos que permitiram a comunicação durante os experimentos mostraram que a comunicação pode aumentar a cooperação, seja por meio de fofocas para impedir a trapaça [70] ou permitindo que os sujeitos coordenem ações de forma mais eficiente [71]. A qualidade variável do relacionamento entre os sujeitos também pode gerar percepções adicionais, tanto em humanos quanto em outras espécies.

Um objetivo importante para uma abordagem biológica da cooperação é determinar como os resultados de experimentos abstratos de laboratório se aplicam ao mundo real [24,51,65,66]. Os jogos econômicos normalmente usados ​​para estudar o comportamento humano são orientados pela teoria, mas altamente artificiais. Esses jogos abstratos podem nos permitir identificar com um alto grau de controle como os vários pilares que estruturam as interações sociais (por exemplo, anonimato, punição, escolha do parceiro) afetam direcionalmente o comportamento, pressupondo que ceteris paribus esses efeitos gerais se aplicam a todas as configurações [72]. Jogos abstratos simples também permitem um método para estudar e quantificar a variação no comportamento de ajuda dentro e entre as populações (por exemplo, [73-75]). Também é provável que a exclusão de características mais específicas do ser humano, como a linguagem, tenha encorajado o diálogo interdisciplinar, já que biólogos e cientistas sociais poderiam usar paradigmas semelhantes. No entanto, mais esforços agora devem ser direcionados para identificar se e como os resultados dos estudos de laboratório se traduzem em comportamentos do mundo real. Deixar de fazer isso corre o risco de que as descobertas empíricas sirvam apenas para testar as previsões dos modelos teóricos dos jogos e tenham pouca relevância no mundo real. Ilustramos esse ponto resumindo a discussão primeiro sobre o significado das matrizes de payoff em geral e, em seguida, sobre a reciprocidade indireta como um exemplo específico.

(a) Matrizes de payoff

Não está claro até que ponto os payoffs usados ​​em jogos de laboratório padrão se aproximam dos payoffs das interações que ocorrem no mundo real. A suposição de que os payoffs se correlacionam positivamente com a aptidão individual se mantém em populações que estão bem misturadas tanto com respeito à estrutura genética quanto com respeito a parceiros de interação em potencial. A situação muda quando a migração limitada e as gerações sobrepostas levam à estrutura de parentesco e ao potencial para o altruísmo biológico, e quando as populações são estruturadas em demes (grupos) que competem entre si por meio de competição ou competição. Nesses casos, as recompensas materiais geralmente fornecem uma correlação pobre de adequação. Em vez disso, os indivíduos interagindo podem se tornar interdependentes [2,3,76,77]. A interdependência foi proposta como sendo a chave para a evolução da cooperação extrema em humanos [78]. É importante ressaltar que permitir que dois indivíduos altamente interdependentes joguem um jogo único com a matriz de recompensa do dilema de um prisioneiro leva à confusão porque a melhor opção dos jogadores com relação à aptidão é cooperar totalmente ou cooperar pelo menos com alguma probabilidade [24]. Isso ocorre porque a interdependência pode alterar as consequências da aptidão da matriz de recompensa do dilema de um prisioneiro de tal forma que a aptidão pode ser descrita pelo jogo de deleite do prisioneiro (onde a cooperação produz maiores recompensas / aptidão por meio de benefícios de subprodutos para o parceiro) ou por um monte de neve jogo (onde a cooperação está sob seleção dependente de frequência negativa figura 1). Por exemplo, tentilhões zebra, uma espécie com cuidado bi-parental obrigatório, não cooperam com estranhos em um experimento que usa uma matriz de recompensa do dilema do prisioneiro iterada, mas eles mostram cooperação bastante incondicional quando emparelhados com seu parceiro social [79], talvez devido à interdependência entre os parceiros sociais [31]. Uma questão importante que surge da hipótese de interdependência para explicar a singularidade humana em níveis de cooperação [78] é, portanto, se a interdependência humana é (ou era) muito mais pronunciada do que em qualquer outra espécie, ou se algumas ferramentas cognitivas exclusivas permitiam aos humanos criar extremos mutuamente interdependências benéficas entre indivíduos não relacionados.

(b) Reciprocidade indireta

A reciprocidade indireta também oferece uma história de advertência sobre a importância da validade ecológica. A reciprocidade indireta ocorre quando um investimento para ajudar um destinatário rende benefícios de retorno por um investimento de um terceiro, em vez do destinatário inicial. Normalmente, a reciprocidade indireta envolve, portanto, a existência de uma reputação ou pontuação de imagem, e as regras de avaliação determinam como diferentes ações afetam a reputação. Uma primeira análise detalhada das regras de decisão estável foi fornecida por Kandori [19] e estendida por Ohtsuki & amp Iwasa [80]. No entanto, há evidências mistas sobre se as pessoas realmente usam essas regras estáveis ​​para julgar as ações dos outros. As primeiras evidências indicaram que essas regras de julgamento de segunda ordem eram cognitivamente complexas para serem usadas [81], enquanto as evidências mais recentes indicaram que as avaliações de reputação podem ser baseadas em informações de segunda ordem em relação ao contexto de útil [82] ou punitivo [83 ] comportamento. Talvez uma preocupação mais fundamental com a importância da reciprocidade indireta como um mecanismo geral para apoiar a cooperação seja a falta de evidências do mundo real de que as pessoas se comportam dessa maneira (mas veja [84]). Um artigo-chave que afirma ter demonstrado reciprocidade indireta no mundo real [85], em vez simplesmente demonstra que os indivíduos mostram preocupação com a reputação, o que não é a mesma coisa, pois o componente crucial - indivíduos com boa reputação recebem recompensas voluntárias de outros - é ausente.

Outro mecanismo importante pelo qual a preocupação com a reputação pode gerar benefícios posteriores é por meio da escolha do parceiro. Há ampla evidência no mundo real - incluindo de espécies não humanas - que a escolha do parceiro é uma força importante que sustenta a cooperação, e a pressão para ser escolhido como parceiro pode levar a estratégias [86] (e até mesmo competitivas [29,87] ) investimentos em reputação.Os estudos de laboratório que demonstram reciprocidade indireta podem, portanto, estar explorando mecanismos psicológicos que visam estabelecer relacionamentos mutuamente cooperativos com parceiros que têm uma boa reputação, embora isso não seja possível na maioria dos estudos de laboratório de reciprocidade indireta. Sob a lógica da gestão de erros [88], pode-se prever ainda que os altos retornos de iniciar apenas um relacionamento mutuamente produtivo por "recompensar" um indivíduo prestativo poderia sustentar vários pequenos investimentos em recompensas que, em última análise, não levam a um relacionamento (cf. . [89]). As estratégias de gerenciamento de erros poderiam, portanto, resultar em comportamentos que pareciam "recompensar" indivíduos úteis em encontros únicos, mas que na verdade funcionariam para estabelecer relacionamentos produtivos. Os experimentos que investigam a importância adaptativa de adquirir uma boa reputação em ambientes do mundo real são agora cruciais para determinar a importância relativa da reciprocidade indireta e da escolha do parceiro com base na reputação como mecanismos de apoio à cooperação.

Esta discussão destaca uma questão maior da demanda do experimentador [90] em estudos de laboratório do comportamento humano - mudanças no comportamento que ocorrem por causa do que o sujeito acredita ser apropriado naquele contexto, ao invés de motivos intrínsecos ou preferências. A maioria dos estudos de laboratório de reciprocidade indireta limitaram as opções comportamentais disponíveis aos jogadores. Assim, embora a reciprocidade indireta seja observada em experimentos de laboratório, não podemos descartar que esses comportamentos resultem da expressão de emoções cuja única saída possível no contexto do experimento é recompensar outras pessoas úteis. Essas emoções podem muito bem produzir comportamentos alternativos em cenários do mundo real que, no entanto, são evitados pela seleção bastante pobre disponível no laboratório. As tentativas de aproximar a realidade, dando aos jogadores mais opções em jogos empíricos, podem afetar a expressão do comportamento (por exemplo, [36,83]). Sugerimos que a próxima onda de ciências do comportamento evolucionário humano deve abraçar totalmente essas complexidades, a fim de compreender como o comportamento em ambientes de laboratório artificial se relaciona com o do mundo real.

5. Conclusão geral e perspectivas

Certamente apoiamos a ideia de que os estudos sobre o comportamento de ajuda humana são relevantes para a pesquisa biológica. Na tradição de Darwin [91], a maior relevância é alcançada por estudos que adotam uma abordagem evolucionária explícita e se referem, pelo menos em certa medida, a estudos empíricos e / ou teóricos sobre outras espécies. Esta visão também se reflete em artigos publicados recentemente em Anais da Royal Society B (ver material eletrônico suplementar).

Potencialmente, uma estrutura unificadora poderia ser desenvolvida estudando como os indivíduos decidem se ajudam, trapaceiam, punem ou trocam de parceiros. Esta questão da função e dos mecanismos dos elos de tomada de decisão. Há uma necessidade clara de estudar esses processos [92] porque humanos e outros animais não usam as estratégias simples investigadas em modelos teóricos de jogos (por exemplo, [93-95]). Para determinar por que não, devemos estudar a cognição social - os mecanismos pelos quais os animais adquirem, processam, armazenam e agem com base nas informações de outros indivíduos [96] - em seu sentido biológico mais amplo. A percepção de estímulos relevantes pode afetar fundamentalmente a tomada de decisão. Por exemplo, foi proposto que humanos e outros animais usem heurísticas ou regras empíricas [97] para tomar decisões rapidamente, ignorando uma parte das informações disponíveis [98]. Esses processos são provavelmente encaminhados em mecanismos de aprendizagem universais bem estabelecidos, como a aprendizagem baseada em reforço positivo ou negativo [99]. Incrivelmente, mesmo em humanos, a aprendizagem por reforço pode explicar vários desvios, bem como a conformidade com o comportamento de maximização de recompensa [100]: por exemplo, se a opção comportamental A produzir um pequeno ganho na maioria dos ensaios, o reforço positivo pode fazer com que os sujeitos prefiram esta opção em vez de uma opção B mais lucrativa que produz uma grande recompensa em poucas tentativas.

Estudos teóricos recentes começaram a modelar explicitamente a aprendizagem por reforço ao longo da vida dos indivíduos e seleção em parâmetros de aprendizagem por reforço específicos (ou seja, a mudança na probabilidade de repetir um comportamento após receber uma recompensa) para estudar as consequências no comportamento social [101,102]. Os modelos mostram que a seleção atuando no aprendizado por reforço pode produzir soluções cooperativas em um dilema do prisioneiro iterativo, bem como cooperadores e desertores consistentes dentro de pares jogando um jogo de neve acumulado repetido. O que ainda falta nos modelos é uma integração dos aspectos perceptuais. Os primeiros etologistas apontaram que o aprendizado precisa ser estudado dentro da história evolutiva (ou seja, dentro da ecologia de uma espécie). Isso ocorre porque a evolução pode moldar a percepção das espécies de tal forma que certos estímulos são mais propensos do que outros a eliciar o aprendizado por meio de reforço positivo ou negativo. Para dar um exemplo concreto, o wrasse do limpador precisa dar prioridade aos clientes visitantes sobre os clientes residentes, já que o primeiro iria nadar e visitar outro limpador [34]. As espécies podem ser identificadas por seus padrões de cores e forma corporal, enquanto os alimentos (várias espécies de ectoparasitas) são altamente sobrepostos entre residentes e visitantes. Como consequência, os limpadores podem aprender prontamente a abordar preferencialmente um prato de comida efêmero que difere de um prato de comida permanente apenas no que diz respeito à cor e padrões, uma tarefa que é extremamente difícil para primatas, bem como ratos e pombos [103-105]. No entanto, se os alimentos têm cores diferentes, ou se a comida está escondida sob xícaras de cores diferentes, os macacos-prego prontamente aprendem a preferir a efêmera fonte de alimento [106]. Tomados em conjunto, os estudos mostram que o desempenho na mesma tarefa do mercado biológico varia de acordo com a capacidade de uma espécie de perceber o estímulo relevante. A percepção, a força do reforço percebido nas ações e nas capacidades de memória (declarativa, episódica ou simplesmente emocional) contribuirão para a variação na cooperação dentro e entre as espécies.

Em conclusão, afirmamos que os humanos são apenas mais uma espécie para testar a teoria da evolução. A pesquisa sobre a cooperação humana que assume uma perspectiva ecológica ou evolucionária clara é tão biologicamente relevante quanto a pesquisa em qualquer outra espécie. Embora a ajuda tenha sido considerada por muito tempo como um quebra-cabeça evolucionário que precisa ser reconciliado com a teoria evolucionária e sua ênfase no egoísmo, acreditamos que esse quebra-cabeça já foi resolvido no sentido de que existem muitos conceitos que fornecem condições sob as quais o altruísmo biológico e a cooperação podem ser favorecido pela seleção. O que falta atualmente é uma estrutura geral que possa explicar a variação nas tendências de ajuda dentro e entre as espécies, com a cooperação humana sendo o ponto de dados mais idiossincrático. O enigma atual é, portanto, por que a cooperação humana é tão única em um nível quantitativo - e, além disso, por que também observamos uma variação tão notável na cooperação entre diferentes indivíduos, grupos e sociedades humanos. Argumentamos que, para resolver o quebra-cabeça, precisamos ser mais explícitos sobre as ligações entre cooperação e ecologia e entre cooperação e cognição (ver também [107]). Ambas as questões justificam uma abordagem comparativa, tornando a pesquisa em cooperação humana um projeto interdisciplinar de alta relevância biológica.


4. American Pikas

Mais ou menos do tamanho e da forma de um hamster, o pika americano vive normalmente em altitudes elevadas, onde prevalecem condições frias e úmidas. Uma pesquisa da U.S. Geological Survey descobriu que as populações de pika estão agora desaparecendo de várias áreas que vão da Sierra Nevadas às Montanhas Rochosas. Populações em algumas áreas estão migrando para altitudes mais elevadas, provavelmente para evitar a redução dos blocos de neve e temperaturas mais altas no verão. Infelizmente, os pikas estão fortemente ligados ao habitat rochoso, que é limitado e distribuído de maneira irregular. Isso lhes dá poucas opções à medida que as temperaturas continuam a subir. Foto de Jon LeVasseur (www.sharetheexperience.org).


The Human Evolution Blog

É a violência o que tornou os humanos mais inteligentes do que os outros animais?

É evidente que os humanos são, de longe, as espécies mais inteligentes do planeta. Como isso aconteceu, no entanto, está tudo menos claro.

Nossas habilidades cognitivas substanciais são possibilitadas por nossos cérebros enormes. Quando se trata do tamanho do cérebro (em relação ao tamanho do corpo), os humanos têm os maiores cérebros de todos os vertebrados. Além disso, os neurônios de nosso cérebro estão mais interconectados do que os de outros animais. A verdadeira diferença em nossos cérebros não é que temos mais matéria cinzenta (corpos celulares), mas mais matéria branca (axônios, que conectam neurônios uns aos outros).

Isso levanta a questão: por que outras linhagens animais também não se tornaram cada vez mais inteligentes? Por que os humanos estão sozinhos?

Por exemplo, o tubarão goblin tem nadado nos oceanos por mais de 100 milhões de anos, mais ou menos em sua forma atual. Em todo esse tempo, eles não desenvolveram cérebros maiores ou mais inteligentes. Por que não? Assumindo que a inteligência e outras habilidades cognitivas avançadas certamente trazem uma vantagem substancial de sobrevivência, alguém poderia pensar que o tubarão-duende teria evoluído gradualmente para se tornar mais e mais inteligente. Mas não há evidências de que isso tenha acontecido. Por que não?

A resposta é que a evolução de um cérebro grande e interconectado é um evento muito improvável. Cérebros grandes são caros de várias maneiras, o que traz uma série de desvantagens.

O custo de um grande cérebro

Por exemplo, o cérebro humano consome impressionantes 20% dos recursos de energia do corpo. O coração humano que bombeia constantemente, em comparação, consome apenas cerca de 5% da energia do corpo. Alimentar nossos grandes cérebros impôs severas demandas dietéticas aos primeiros humanos. Esta não é uma consideração menor. Como eu escrevi anteriormente, a maioria das espécies animais está à beira da inanição quase o tempo todo. O cérebro humano precisa de 3 a 4 vezes mais calorias (em função das necessidades totais do corpo) do que o cérebro de outros mamíferos. Este é um grande custo.

Restrições anatômicas são outra possível razão pela qual mais animais não desenvolveram cérebros muito grandes. A evolução só pode funcionar com a anatomia disponível. Os cérebros estão confinados ao crânio. Não se pode desenvolver um cérebro maior sem também desenvolver um crânio maior. Isso significa que precisaríamos de mutações aleatórias simultâneas para facilitar o crescimento do crânio e do cérebro. Este seria um evento bastante raro.

Além disso, ter um crânio maior também tem um alto custo, pelo menos para os mamíferos. Especialmente para os primatas, o tamanho do canal de parto impõe limites estritos ao tamanho da cabeça ao nascer. O preço que os humanos pagam por ter uma cabeça tão grande é considerável. Apesar dos bebês humanos terem aproximadamente o mesmo tamanho que bebês chimpanzés e terem aproximadamente o mesmo intervalo gestacional (8-9 meses), a mortalidade materna é muito maior em humanos do que nos chimpanzés.

Antes do surgimento da medicina moderna, as mães morriam no parto em taxas perturbadoramente altas. Ainda hoje, a taxa de mortalidade materna é de 2-3% em países como Somália e Afeganistão. Dada a alta taxa de natalidade nesses mesmos países, o risco cumulativo de morrer durante o parto é de cerca de 1 em 12. Isso significa que todos na Somália conhecem muitas mulheres que morreram no parto. Embora a Somália seja subdesenvolvida com certeza, eles ainda têm pelo menos algumas vantagens modernas, como sabonete, curativos esterilizados e, pelo menos, algum acesso a água limpa ou fervida. Quanto mais altas as taxas de mortalidade materna teriam sido na era pré-histórica, sem falar no ambiente ancestral distante?

Em contraste, a mortalidade materna em chimpanzés, orangotangos e gorilas é incrivelmente pequena. É simplesmente inédito que uma mãe macaco morra durante o parto. Isso traz o custo de um grande crânio em foco.

Se as mutações que levam a cérebros e crânios maiores trazem taxas mais altas de morte materna e / ou infantil, é improvável que sejam favorecidas pela seleção natural. A questão não é por que mais animais desenvolveram cérebros grandes. A questão é como nós desenvolvê-los apesar das desvantagens?

Competição cooperativa

O grande enigma aqui é que o & # 8220ambiente ancestral & # 8221 no qual os humanos evoluíram não é único. Nós divergimos dos chimpanzés há seis ou sete milhões de anos, mas nosso estilo de vida não era muito diferente do deles na maior parte daquele tempo. Vivíamos no mesmo clima, comíamos alimentos semelhantes e formamos pequenos grupos familiares de aproximadamente o mesmo tamanho. O que havia de diferente em como vivíamos que favorecia a inteligência?

O professor Sergey Gavrilets, da Universidade do Tennessee, recentemente procurou responder a essa pergunta considerando que tipo de forças evolutivas teria favorecido o desenvolvimento de grandes cérebros, apesar de suas muitas desvantagens.

Uma característica se destacou: cooperação competitiva. Isso pode parecer um oximoro, mas o que significa isso é a união de um grupo de forma cooperativa e coesa para competir com um grupo diferente. É a cooperação dentro do grupo e a competição entre os grupos.

Os humanos se envolvem em competição entre grupos, talvez mais do que qualquer outra espécie. É fácil encontrar exemplos disso no mundo moderno: estados, nações, culturas e religiões mostram grande coesão interna, mas competição feroz entre si. O mesmo se aplica a universidades, clubes, sindicatos e profissões. Estamos sempre nos unindo (cooperando) para competir.

Pense em esportes coletivos. Desde a World Series até os jogos da vizinhança, os esportes coletivos envolvem a estreita cooperação de alguns indivíduos que lutam ferozmente contra outros. Os jogadores são negociados, as equipes são embaralhadas e, ainda assim, a coesão é facilmente recriada quando o próximo jogo começa. Os humanos parecem especialmente construídos para formar laços de cooperação a fim de travar batalhas de competição.

Essa característica do comportamento humano parece ser exclusiva de nossa espécie. Muitas outras espécies cooperam, é claro, e cada as espécies competem de uma forma ou de outra. Mas os humanos são estranhamente flexíveis em relação a quem cooperaremos e com quem competiremos. Além disso, os humanos pegam Ambas cooperação e competição ao extremo.

Altruísmo, seleção de parentesco e seleção de grupo

Um dos maiores enigmas da biologia evolutiva tem sido a evolução do altruísmo & # 8211 ajudar os outros com um custo para você mesmo. Como os comportamentos poderiam surgir e persistir se incorressem em um custo para o próprio indivíduo? A seleção natural eliminaria rapidamente essas tendências porque os altruístas nunca prosperam e passam seus genes adiante.

A primeira tentativa de explicar o altruísmo é chamada de teoria da seleção de grupo, que afirma que as características podem ser favorecidas pela evolução devido aos seus benefícios para um grupo, ao invés de indivíduos. Essa ideia inicialmente falhou em reunir forte apoio de biólogos porque falhou na maioria dos experimentos e simulações de computador. O egoísmo sempre parece vencer o altruísmo muito antes que o altruísmo pudesse se espalhar por uma população e exercer seus benefícios de grupo. No mundo natural, ladrões, trapaceiros e idiotas parecem se dar bem.

A seleção de grupo, entretanto, tem visto um ressurgimento recente devido à crescente descoberta do fenômeno do altruísmo recíproco. O altruísmo recíproco é a ideia de que alguns animais ajudarão outros animais necessitados, mesmo com um custo para eles, mas essa generosidade deve ser devolvida quando a mesa virar. O mais famoso documentado em morcegos vampiros, o altruísmo recíproco está sendo descoberto em centenas de espécies, principalmente em mamíferos.

Além disso, o poder da seleção de parentesco nunca foi contestado e parece ter desempenhado um papel maior na evolução dos primatas e humanos do que anteriormente apreciado. A seleção de parentesco é a noção de que genes e comportamentos podem ser favorecidos pela evolução não apenas porque ajudam a si mesmo, mas porque ajudam os membros próximos da família. Como os familiares próximos têm uma alta probabilidade de compartilhar genes, ajudar os parentes de alguém é quase como ajudar a si mesmo, pelo menos em termos de auxiliar no sucesso dos genes de alguém.

A dinâmica social das matilhas de lobos é um caso extremo de seleção de parentesco. Uma matilha de lobos típica inclui um macho alfa e uma fêmea alfa junto com vários de seus irmãos e, claro, os filhos. Apenas os alfas se reproduzem. Os outros adultos renunciam à reprodução e, em vez disso, ajudam a matilha e promovem a sobrevivência de suas sobrinhas e sobrinhos de várias maneiras. Eles não precisam se reproduzir porque a maioria de seus genes está presente em suas sobrinhas e sobrinhos e assim serão transmitidos.

O que isso tem a ver com a inteligência humana?

Biólogos e antropólogos agora veem uma maneira de explicar por que os humanos evoluíram para ser tão sociais, tão altruístas e, ao mesmo tempo, tão ferozmente competitivos ao mesmo tempo, e a inteligência é a chave para a equação.

Para que o altruísmo recíproco funcione, os animais devem ter memórias boas o suficiente para lembrar quem é travesso e quem é bom. Do contrário, alguns indivíduos poderiam simplesmente aproveitar a generosidade de todos os outros e nunca retribuir. Esses trapaceiros prosperariam com os esforços de outros e todo o sistema de reciprocidade desmoronaria. Por causa disso, o altruísmo recíproco e as boas lembranças se reforçam mutuamente e podem ser cada vez mais favorecidos com o tempo.

Além disso, a seleção de parentesco requer que os animais reconheçam quem é família e quem não é. As matilhas de lobos conseguem isso mantendo estritamente matilhas que são pequenas, unidas e baseadas na família. Isso tem desvantagens porque leva a uma grande quantidade de endogamia.

Em primatas, no entanto, os grupos sociais são mais dinâmicos. Nos chimpanzés, os membros podem mudar de uma banda para outra. Nos gorilas, os jovens intrusos desafiam periodicamente um macho alfa (o dorso prateado) pelo direito de dominar um harém. A ideia de & # 8220família & # 8221 muda com o tempo.

É neste ambiente que os humanos evoluíram. Pequenos bandos de indivíduos principalmente relacionados competindo contra outras bandas. No entanto, a composição da banda estava sujeita a alterações. Por exemplo, quando duas bandas se chocaram, a banda triunfante poderia incluir os membros sobreviventes da banda vencida.

Para que esse sistema funcionasse, os humanos precisavam ter um senso adaptável e expansível de & # 8220família. & # 8221 Família não é apenas parentes genéticos, mas qualquer pessoa com quem nos associemos intimamente.

Com isso em mente, temos um estágio perfeitamente definido para que a inteligência seja favorecida na linhagem ancestral que leva aos humanos. Os primeiros hominídeos viviam em pequenos grupos familiares. O altruísmo recíproco era comum, assim como a seleção de parentesco, interações sociais próximas e hierarquias de dominação, todas as quais requerem boas memórias e instintos sociais.

Acrescente a isso que os hominídeos estavam começando a andar eretos, liberando assim seus membros anteriores para carregar e utilizar ferramentas manuais, mesmo quando em movimento.Armados com ferramentas em mãos, relações íntimas com companheiros de matilha e boas memórias, esses hominídeos naturalmente se voltaram para a caça organizada. A carne fornece muito mais calorias para o cérebro hominídeo cada vez mais exigente do que a dieta vegetariana dos outros macacos.

O comportamento da caça em grupo organizado favoreceria fortemente as habilidades mentais, como lembrança de eventos passados, reconhecimento de padrões, previsão de eventos futuros, cálculo e comunicação. A caça nos tornou mais espertos.

Da caça à violência

Provavelmente não foi muito depois da evolução da caça organizada em grupo que nossos antepassados ​​se voltaram para a violência intraespécie. O processo de caça de grandes animais na savana africana não é muito diferente da guerra tribal. Envolve reconhecimento metódico, perseguição cuidadosa e comunicação com companheiros de banda para coordenar um ataque. Deve-se observar, tirar conclusões e formular planos complexos. É aqui que as características sociais dos hominídeos podem ter levado à forte evolução direcional de inteligência crescente.

Nossa capacidade de expandir nosso senso de identidade para incluir a família e outros membros de nossa banda promoveu nossos instintos cooperativos. Fazer a batalha com nossas tribos promoveu nosso lado competitivo. Em ambos os casos, a contemplação de eventos passados ​​e futuros seria fortemente favorecida. Para vencer uma luta com uma tribo vizinha, não é suficiente dominá-los, você também deve ser mais esperto que eles.

Mas você deve ser mais esperto que eles coletivamente. Um grupo verdadeiramente & # 8220smart & # 8221 não & # 8217t apenas tem membros inteligentes que trabalham juntos espertamente. A coesão social e a inteligência, portanto, se reforçariam mutuamente em um caso de coevolução descontrolada. Na verdade, o tamanho do cérebro de nossa linhagem quase triplicou nos últimos 2,5 milhões de anos.

No ambiente ancestral que moldou a forma humana e nossos comportamentos, a caça organizada e o conflito violento podem ter sido fenômenos-chave na promoção tanto de nossa inteligência quanto de nossa dinâmica social. Os lados pró-social e anti-social da natureza humana & # 8211 nosso lado bom e lado negro & # 8211 podem ter sido moldados por meio desse conflito. A guerra não se trata apenas de agressão contra inimigos, mas de cooperar bem com seus aliados.

Nós, humanos, somos exclusivamente capazes de nos identificar e nos sentirmos conectados com nossos semelhantes. Também somos capazes de desumanizar e fazer mal a eles. Todos nós temos um Dr. Jekyl e um Sr. Hyde dentro de nós. Assim, o truque para a paz é ver nossos semelhantes como parte de & # 8220us & # 8221 em vez de & # 8220teles. & # 8221


Este antropólogo histórico quer derrubar a sabedoria convencional sobre a natureza humana e a violência

A guerra e toda a sua brutalidade chamam a atenção e são memoráveis. As lembranças de guerras e conquistas tendem a permanecer e ocupar o lugar de destaque nos registros históricos. No entanto, uma narrativa centrada na guerra pinta um quadro incompleto da história humana - e da natureza humana. Embora haja uma opinião popular na comunidade antropológica de que a guerra é uma tendência evolutiva e inata dos humanos, também há resistência a essa teoria. Há um argumento crescente para uma história humana que antecede totalmente a guerra e ainda aponta que a guerra não é inata à natureza humana, mas, em vez disso, é um desenvolvimento social e cultural que começa em certos pontos ao redor do globo.

No entanto, uma vez que a guerra acontece, ela tende a se espalhar, explica o antropólogo histórico R. Brian Ferguson, que passou mais de 40 anos pesquisando as origens da guerra. Ferguson, professor de antropologia da Rutgers University, observa que guerra não é a mesma coisa que violência interpessoal ou homicídio. A guerra implica conflito armado organizado e assassinato sancionado pela sociedade e executado por membros de um grupo contra membros de outro grupo. Ferguson argumenta que as evidências atuais sugerem que a guerra nem sempre esteve presente, mas começou como resultado de mudanças sociais - com evidências das origens da guerra aparecendo em timestamps amplamente variáveis ​​em diferentes locais ao redor do mundo. Ele estima que os primeiros sinais de guerra aparecem entre 10.000 a.C., ou 12.000 anos atrás.

"Mas em algumas áreas do mundo você não vê nenhum sinal de guerra se desenvolvendo até muito mais recentemente", diz ele, observando que tanto no sudoeste dos Estados Unidos quanto nas Grandes Planícies não há evidência de guerra até cerca de 2.000 anos atrás.

Ferguson escreveu um artigo na Scientific American em 2018 intitulado "War Is Não Parte da natureza humana ", em que ele detalha sua visão sobre a guerra. No artigo, ele resume os pontos de vista de dois campos antropológicos, apelidados de falcões e pombos pelo falecido antropólogo Keith Otterbein. Os falcões argumentam que a guerra é uma predisposição evoluída na datação de humanos de volta a quando eles tinham um ancestral comum com os chimpanzés. Enquanto isso, as pombas argumentam que a guerra só surgiu nos últimos milênios, motivada por mudanças nas condições sociais. No artigo, Ferguson escreve:

Ferguson estudou os registros antropológicos e arqueológicos ao longo da história humana antiga e, às vezes, mais moderna. Ele diz que faltam evidências de guerra ou violência em grande escala em muitos lugares do mundo ao longo de vários períodos da história. Ele passou quatro décadas pesquisando e contextualizando historicamente os vários pontos de origem da guerra ao redor do mundo. Ele também contextualizou incidentes de violência em grupo nos primos macacos mais próximos da humanidade, os chimpanzés. Ele argumenta que a guerra não é um comportamento inato, evolutivo ou inevitável para os humanos.

Ferguson falou com o correspondente da Economia da Paz local, April M. Short, sobre suas descobertas e teorias em torno da guerra e da história humana.

April M. Short: As grandes questões são: os humanos sempre foram para a guerra ou existe um ponto de origem para a guerra? E a guerra é inata à espécie humana (ou talvez apenas aos homens)? Existe uma predisposição evoluída para a guerra ou é um comportamento social aprendido que surgiu com determinadas organizações nas sociedades?

Brian Ferguson: Há um grande interesse a respeito disso na antropologia em particular, e também na arqueologia e nas ciências políticas. Tem sido um campo muito ativo e há muitas questões diferentes que estão envolvidas [aqui] e que estão conectadas entre si.

Para mencionar uma questão sobre se a guerra sempre esteve conosco, há a questão relacionada de como a guerra foi afetada pela expansão dos sistemas coloniais. Em particular, relacionado à Europa Ocidental, mas outros [sistemas coloniais] também. Afirmo que a expansão colonial geralmente levou a guerras mais intensas do que muitos dos combates que vimos ao redor do mundo nas últimas centenas de anos, da Era da Exploração em diante. Este não é um reflexo da natureza humana, mas um reflexo das circunstâncias ou da situação contextual.

Mas, mesmo antes do início do colonialismo, a guerra era bastante comum em todo o mundo. A guerra deixa uma série de sinais diferentes, o que é indicativo de violência nos registros arqueológicos, os mais importantes dos quais são traumas esqueléticos e dados de assentamento de diferentes tipos. Existem outros indicadores também, mas se você tiver muitas informações sobre essas duas coisas, se houver guerra, ela aparecerá.

AMS: Outra questão relacionada é se há evidências de um ponto de partida claro para a guerra.

BF: Todo mundo quer saber quando a guerra começou. É difícil dar uma resposta que satisfaça as pessoas porque você tem que perguntar sobre o que está falando. As evidências da guerra aparecem em momentos diferentes em locais diferentes. E, uma vez que a guerra começou, às vezes ela ia embora por um tempo, embora não fosse o caso na maioria das vezes. Freqüentemente, a guerra se espalharia e mudaria com o tempo, à medida que os sistemas políticos mudavam. É um campo muito complicado.

Mas a pergunta para a qual as pessoas realmente querem saber a resposta é [se] a guerra [é] a natureza humana? E, em certo sentido, a resposta é definitivamente sim, porque os humanos fazem a guerra, somos capazes de fazer a guerra, é uma das coisas que os humanos fazem. Mas acho que a questão mais significativa que as pessoas estão tentando fazer é: há algo que evoluiu nos seres humanos, ou talvez apenas nos homens, que os torna inclinados a tentar matar - ou pelo menos a agir com medo extremo de —Pessoas fora de seu próprio grupo. É uma tendência humana natural ou predisposição para matar estranhos? Isso é o que muitas pessoas argumentam. [psicólogo cognitivo e autor de ciências] Steven Pinker é um, há muitos outros.

Outras pessoas argumentaram algo um pouco diferente disso, que é: talvez não haja nenhuma tendência inata de querer matar estranhos, mas a guerra acontecerá naturalmente, a menos que você tenha algum tipo de sistema para impedi-la. É sobre isso que Thomas Hobbes estava falando em Leviathan, certo? Ele não sabia sobre genes e isso foi antes [da teoria da evolução de Charles Darwin]. Ele não estava dizendo que as pessoas tinham uma predisposição "evoluída" para matar estranhos. Ele apenas disse que as pessoas que buscam seus próprios interesses, sem algum tipo de sociedade civil mais ampla, naturalmente se voltarão para a violência para promover seus próprios interesses, e isso levará à guerra. E o que isso significa é que a guerra é uma condição natural da sociedade humana. Então, [a guerra] faz parte da natureza humana ou é a natureza dos humanos na sociedade?

O resultado final é, em um ponto de vista, os humanos sempre fizeram guerra desde que foram humanos. Mas o que venho argumentando há algum tempo é que, se você olhar ao redor do mundo, nos registros arqueológicos, os restos anteriores não têm evidências de guerra.

Agora, quando voltamos muito - digamos 30.000 anos ou mais - não há quase nada que indique que os humanos ainda estavam lá. Talvez você tenha uma ferramenta de pedra ou algo assim, mas você não pode dizer com base em evidências se houve guerra ou não. Mas, quando você se aproxima do presente e olha as evidências materiais, há algum tempo não encontra evidências de guerra.

O que você encontra é um padrão global. Em momentos diferentes em diferentes lugares ao redor do mundo, se você partir das primeiras evidências arqueológicas [e seguir em frente], chegará um momento em que as evidências da guerra começarão a aparecer. Essas mudanças ocorrem sem um aumento dramático na recuperação arqueológica. Não é como se estivéssemos começando a obter boas [evidências em] arqueologia, [ou] bons dados, e só agora começamos a ver [sinais de] guerra. Nós teve tudo isso, mas não havia nenhum sinal de guerra. Então começaram a aparecer sinais de guerra.

Um colega meu, Doug Fry, trabalha nesta área e tem feito um ponto mais importante sobre isso, e é um ponto muito bom. Temos acumulado vários casos de arqueólogos que trabalham em áreas específicas, e os próprios arqueólogos não estão interessados ​​na questão de quando a guerra começou, eles estão apenas cavando suas próprias escavações. Eles geralmente não estão interessados ​​em fazer comparações globais como eu. Mas descobrimos que quando os arqueólogos fornecem resumos das evidências de violência interpessoal de natureza mortal, mais e mais deles estão mostrando que a guerra tem um ponto de partida.

AMS: Você mencionou que este é o padrão em todos os lugares que você olha, é o padrão global?

BF: Só nas Américas, nas quais tenho trabalhado recentemente, [o padrão de evidência de guerra emergente durante um determinado período nos registros] inclui a região andina, inclui a região de Oaxaca no México, inclui o noroeste do Pacífico costa do Canadá, o noroeste do Alasca, as florestas do leste, as grandes planícies. Não tenho certeza se você pode dizer o mesmo sobre o oeste da Califórnia, porque o oeste da Califórnia é incomum por ter muita violência que vem de muito longe, então não tenho certeza se você pode dizer que há claramente um tempo antes de você ter provas de guerra lá. Mas é o caso em todos esses outros lugares. Também observei os padrões na Europa e no Oriente Próximo, onde você vê a mesma coisa: você não tem nenhuma evidência de guerra, e então a guerra aparece.

Mais uma observação sobre isso: costuma-se dizer que a ausência de evidência não é evidência de ausência, então se você não encontrar evidências de guerra, isso não significa que a guerra [não aconteceu] lá. Para qualquer caso particular, qualquer escavação [arqueológica] particular, isso é absolutamente verdade. Mas se você está falando de uma região maior com múltiplas escavações, isso não é uma afirmação científica, porque não pode ser contestada, não pode ser falsificada. Se você está dizendo: "Mesmo que você não encontre evidências de guerra, a guerra provavelmente [ainda aconteceu] lá", como você refuta isso? Mas se estou dizendo que nessas diferentes áreas você não vai encontrar nenhuma evidência de guerra antes de certos períodos de tempo, porque nenhuma guerra aconteceu lá, isso é fácil de contestar. Você acabou de encontrar a evidência.

É um pouco cansativo para mim repetir a frase, "só porque você não encontra a evidência, não significa que ela não esteja lá", porque o padrão de ver o início [da guerra] é tão claro em muitos locais. É hora de considerar a possibilidade de que, realmente, a guerra não existia antes de certo ponto.

AMS: Por que você acha que a teoria popular é que a guerra é inata aos humanos, ou sempre tivemos guerra?

BF: Essa é uma ótima pergunta e difícil de responder. Se estou falando sobre se há sinais de guerra na Europa em um determinado ano, posso falar sobre isso em termos de evidências. Mas quando você chega à questão de por que as pessoas tendem [a inclinar-se] para a teoria de que "as pessoas são inatamente beligerantes" ou "as pessoas são inatamente boas" (que muitas vezes é sugerido como o ponto de vista de Rousseau versus Hobbes), parte disso é a variação individual de opiniões. Mas também acho que quando você olha para a prevalência dessas ideias, elas são específicas para o tempo.

No final do século 19, quando o trabalho de Darwin era novo, havia uma ênfase real nessa luta pela sobrevivência. Também tinha uma parte racial, que era a ideia de que algumas raças são superiores a outras, e a luta e a luta [entre as raças leva] os superiores a conquistarem os inferiores. Toda aquela ideologia darwinista social era muito comum e alimentou outras teorias da época, que eram uma visão sombria da humanidade. Freud estava muito desolado. Os primeiros psicólogos eram muito sombrios e falavam sobre os humanos terem instintos, e um dos grandes instintos era o instinto de combatividade. Pugnacidade é uma palavra que não usamos mais muito, mas belicosidade era dito ser o instinto em que as pessoas apenas procurado lutar. Então, se você quisesse saber por que as guerras existem, era porque tínhamos o instinto de belicosidade.

A Primeira Guerra Mundial provocou uma espécie de repulsa à guerra. Houve uma mudança na maneira como as pessoas olhavam para as coisas. Houve um estudo de 1915 que foi realmente revelador, intitulado "A cultura material e as instituições sociais dos povos mais simples: um ensaio de correlação". Ele examinou várias sociedades diferentes ao redor do mundo (no que hoje seria um método muito rudimentar). Dizia que as sociedades mais simples podem ter alguma guerra, mas tiveram menos guerra do que as sociedades mais desenvolvidas. Começou a parecer que a guerra não fazia parte da natureza humana, era parte do desenvolvimento de sociedades hierárquicas em maior escala. Veio com essa evolução política.

O tempo passou e na década de 1960 desenvolveu-se um argumento intelectual muito forte para a guerra ser inata. Vários escritores foram fundamentais [no desenvolvimento] desse [argumento]. Um era um etologista austríaco (etologistas são pessoas que estudam o comportamento animal) chamado Konrad Lorenz. Ele estava do lado alemão durante a Segunda Guerra Mundial. Ele achava que, se você tocasse uma música marcial, os homens largariam tudo e iriam para a guerra. Ele escreveu o livro Na Agressão isso foi muito influente.

Então havia Raymond Dart, um paleobiólogo australiano (embora eles não usassem essa palavra na época) que encontrou os primeiros crânios e restos mortais, e estava convencido de que em cada crânio ele viu evidências de uma morte violenta e canibalismo. O trabalho de Dart foi escolhido por um escritor muito talentoso, Robert Ardrey, que escreveu vários livros, incluindo Gênesis Africano e O imperativo territorial, que faziam parte de sua série Nature of a Man. Essa foi a base para o filme "2001: A Space Odyssey" de Stanley Kubrick. Se você já viu o começo desse filme, esses proto-macacos tiveram algo mudado em suas mentes por causa dos obeliscos negros do espaço sideral, e eles começam a se matar, e esse é o início da criatividade humana. Isso é o que Ardrey basicamente acreditava ser a verdade sobre os humanos, e ele popularizou isso.

E então, havia o famoso livro, senhor das Moscas por William Golding. Golding teve a ideia de que as pessoas eram apenas peças reais de trabalho. Todos esses conceitos faziam parte da cultura popular da década de 1960 e eram muito influentes. Tornou-se um senso comum que é assim que as pessoas são.

A Guerra do Vietnã fez uma grande diferença. Os antropólogos não se interessaram muito pelo estudo da guerra antes do Vietnã. A Guerra do Vietnã durou muito tempo e as manifestações contra ela foram muito grandes nos campi universitários, que é onde estão os antropólogos. Na época, eu era um estudante em idade de recrutamento e foi aí que a antropologia da guerra como campo se desenvolveu pela primeira vez. Cresceu a partir daí e diferentes perspectivas foram desenvolvidas. Alguns deles sustentaram que a guerra sempre esteve conosco, alguns disseram que era um instinto biológico, alguns argumentaram que a guerra era um produto cultural e um desenvolvimento relativamente tardio. Margaret Mead [antropóloga cultural] foi uma daquelas que disse "A guerra é apenas uma invenção, não uma necessidade biológica". E eu acho que ela estava certa. Desde então, esse argumento continuou de uma forma mais acadêmica, com pessoas produzindo evidências. Já fazemos isso há algumas décadas e temos muitas evidências.

AMS: Você menciona em seu artigo da Scientific American que as pessoas que argumentam que a guerra é inata costumam usar o exemplo de chimpanzés sendo guerreiros. Eles apontam para o ancestral comum compartilhado entre chimpanzés e humanos para argumentar que os humanos são inatamente guerreiros. Você passou duas décadas analisando todos os incidentes de violência registrados relacionados a chimpanzés e escreveu um livro sobre o assunto, que será publicado em breve. Em seu livro, você teoriza que os chimpanzés não são, de fato, guerreiros, mas que seus incidentes de violência podem ser atribuídos a contextos culturais e sociais, envolvendo em grande parte a interferência humana. Você pode compartilhar um pouco sobre seu trabalho com chimpanzés?

BF: Não sou primatologista. Nunca trabalhei com chimpanzés. Sou um pesquisador histórico, então leio as observações de outros estudiosos e contextualizo essas observações. Fiz isso com a guerra e com chimpanzés.

Em 1996, um livro foi lançado chamado Homens demoníacos: macacos e as origens da violência humana. Pintou uma visão realmente sombria da natureza humana, que evoluiu para matar estranhos. E o argumento era que os chimpanzés fazem isso ... não porque estão com fome ou porque estão em algum tipo de competição imediata pelos recursos. É apenas: eles são programados biologicamente, pela evolução, para fazer isso. E o argumento era que, então, os humanos também são, porque os chimpanzés e os humanos o herdaram de seus ancestrais comuns entre seis e 13 milhões de anos atrás.

Comecei [examinando toda a literatura] no final dos anos 1990 e agora o livro está concluído. Eu chamei isso Chimpanzés, "Guerra" e História. E você notará que coloquei aspas em torno de "guerra". Para o livro, examinei todos os locais [onde ocorria a violência em grupo de chimpanzés]. O que descobri foi que, embora as pessoas digam que seu comportamento [guerreiro] de procurar estranhos ou estranhos e matá-los é um comportamento normal de chimpanzés, é realmente raro. Se você fala sobre uma guerra como sendo assassinatos sequenciais de membros de outro grupo, então existem apenas duas guerras de chimpanzés que ocorrem em um período de cerca de nove anos. Menciono isso no artigo da Scientific American:

A essência do meu argumento é que as evidências mostram que a violência mortal entre os grupos não é um padrão de comportamento normal e evoluído dos chimpanzés, mas uma resposta situacional a uma história local de distúrbio humano. Isso é o que o livro demonstra.

AMS: Eu li que os bonobos compartilham tanto DNA com os humanos quanto os chimpanzés e não são belicosos ou violentos - na verdade, eles são praticamente não violentos. Você olha os bonobos em seu livro?

BF: Sim. Meu livro tem 10 partes e a parte oito [é sobre] bonobos. Os bonobos são uma comparação fascinante. Eles são tão relacionados aos humanos quanto os chimpanzés. No entanto, nunca vimos um bonobo matar outro bonobo (embora se suspeite do assassinato de uma criança, mas muito possivelmente não aconteceu). Outra coisa que é diferente sobre os bonobos é que eles ocasionalmente aceitavam machos adultos de fora em seus grupos. Agora, os chimpanzés aceitaram machos adolescentes em seus grupos e também toleraram temporariamente machos adultos estranhos em seus grupos, então é um ponto delicado, mas é uma distinção qualitativa entre [chimpanzés e bonobos].

Diz-se que os chimpanzés são de Marte e os bonobos são de Vênus. Os chimpanzés são parciais à violência, agressivos e totalmente dominados por homens e os bonobos são, como diz a história, dominados por mulheres e não tão hostis, nem tão agressivos ... Eu não diria que os bonobos são matriarcais, em vez disso, eu diria que sua sociedade é equilíbrio de gênero - o que é muito diferente dos chimpanzés.

E isso nos leva de volta à questão das predisposições inatas, porque se os chimpanzés nascem para matar, e se os bonobos não matam, é porque de alguma forma [os bonobos] evoluíram para fora do modo de matar? Eles evoluíram biologicamente para que não matem?

Além dos dois comportamentos extremos que mencionei, aceitar machos externos em seus grupos e matar, quase tudo que um chimpanzé foi visto fazendo, um bonobo foi visto fazendo. Há muita sobreposição no que eles fazem. É uma espécie de diferença nas frequências, em vez de diferenças cortantes e secas.

… Os bonobos não têm as coisas que eu acho que fazem os chimpanzés lutarem, que é uma escassez de recursos ligada ao impacto humano. Os bonobos não tiveram isso. E, ao mesmo tempo, eles têm algo que vai contra a luta, que é uma organização social muito diferente dos chimpanzés. Não acho que isso seja resultado de instintos ou predisposição inata.

Eu passo muito tempo no livro explicando o fato de que um jovem chimpanzé macho cresce em um mundo adulto onde os machos dominam as fêmeas, e as fêmeas não passam muito tempo com outras fêmeas. Os homens passam muito tempo saindo com outros homens, então eles têm uma espécie de clube masculino lá, e isso os leva a se envolver em uma competição de status que é entre homens. Muitas vezes, um grupo de dois ou três machos juntos vai subir na hierarquia social por ficarem juntos e atacar qualquer outro macho como uma dupla ou trio, e é assim que eles derrotam o alfa. E [ser um] alfa tem muitas vantagens.

Para chimpanzés, mas não bonobos, a segunda hipótese em meu livro é que os machos incomumente agressivos e de alto status podem, em algumas circunstâncias, se envolver no que chamo de "matança ostensiva" de indivíduos indefesos, até mesmo crianças dentro de seu próprio grupo, a fim de para intimidar adversários de status.

Mas os bonobos têm uma tendência de as fêmeas se unirem (o que pode ter a ver com a fricção genito-genital em que as fêmeas se envolvem, embora isso não seja totalmente claro) e atacarão um macho agressivo demais. Se um homem quer subir na hierarquia de status dos bonobos [eles precisam ser menos agressivos] ... porque a estrutura da sociedade é [baseada em] uma escada bissexual. Para um homem subir na hierarquia de status, o que eles fazem é ficar perto de suas mães. O melhor aliado para um macho bonobo em obter acesso à alimentação, obter acesso ao acasalamento e subir na hierarquia de status significa estar perto de uma fêmea de alto status. O jogo do status é jogado com as mães, não com os irmãos. É assim que um bonobo macho cuida de seus próprios negócios. Isso significa que eles são apegados às fêmeas e, muitas vezes, não são apegados de forma alguma a outros machos.

AMS: Para mim, como um leigo que está entrando nisso, aprender que somos tão relacionados aos bonobos quanto aos chimpanzés enfraquece a ideia de que a tendência guerreira humana se deve ao ancestral comum dos chimpanzés. É interessante considerar o quanto as estruturas sociais podem estar influenciando comportamentos, tanto para humanos quanto para outros macacos.

BF: É uma grande área de pesquisa agora, e a pesquisa de campo mudou por uma série de razões diferentes. Uma coisa que aconteceu na pesquisa de campo com primatas, e também em laboratórios, é que o trabalho em estudos não intrusivos que examinam os níveis de hormônios e a genética se expandiu. [Os pesquisadores] podem obter suas amostras colocando lonas sob as árvores e esperando os chimpanzés fazerem xixi pela manhã. E então eles podem coletar dados sobre os níveis de hormônios e genes.

Há interesse agora na biologia desses primatas, e o argumento da biologia é que chimpanzés e bonobos são realmente biologicamente diferentes - geneticamente, hormonalmente e comportamentalmente. É uma área realmente interessante que acho complicada por causa da natureza desses estudos biológicos e da interação natureza-criação. A ideia de que a biologia e o ambiente combinam e influenciam o desenvolvimento de qualquer organismo e essas mudanças podem ser epigenéticas e podem ter a ver com o ambiente de nascimento. A principal ação da epigenética, [o estudo das mudanças hereditárias na expressão gênica], é baseada no que acontece no início da vida, embora a epigenética atue ao longo da vida e possa ser transmitida através de gerações também.

A maneira como eu coloco meu argumento em um ponto [em meu livro] é: e se eles fossem trocados no nascimento? Se um chimpanzé bebê fosse colocado com bonobos e vice-versa, como eles seriam quando crescessem? Um chimpanzé criado entre bonobos cresceria para agir como um chimpanzé com todas as noções agressivas, vínculos masculinos e tudo mais? Eu argumento que eles seguiriam os costumes locais [dos bonobos], eles fariam o que viram os outros ao redor deles fazerem. Então veio a epigenética e, como era aplicada aos chimpanzés, parecia se encaixar perfeitamente que a primeira infância e a experiência social de um chimpanzé e um bonobo no nascimento são muito diferentes.

AMS: Para trazer de volta um círculo completo para os humanos, como você argumenta que essa ideia de natureza versus criação, epigenética e socialização pode entrar em jogo antropologicamente e em relação à guerra?

BF: A implicação, ou lição aqui, para os humanos é que os humanos são flexíveis. Acho que os chimpanzés são muito flexíveis, não acho que eles tenham padrões inatos para fazer coisas como brigar uns com os outros. Acho que é adquirido em chimpanzés e bonobos. E eu acho que isso vale para os seres humanos também. E os humanos vão muito além disso na complexidade da cultura.

Muita gente vai dizer que chimpanzés e bonobos também têm culturas, vão usar a palavra cultura para designar esses grandes macacos. Acho que o que os chimpanzés e bonobos têm são tradições claramente aprendidas. Eles aprendem coisas a fazer, coisas que outras pessoas de seu grupo fazem. Não acho que seja a mesma coisa que cultura, porque cultura envolve um meio simbólico e linguístico para existir. E essa cultura existe em nossos pensamentos, nossa linguagem e nossa fala. É assim que você aprende. É assim que você comunica. É assim que é transmitido.

A cultura humana tem desenvolvimento cumulativo - e para isso precisa de linguagem e símbolos. Você aprende o que uma geração fez, então você pode fazer algo além disso. Tudo o que temos neste mundo remonta a milhares e milhares de inovações, todas baseadas nas inovações anteriores. Os chimpanzés não têm inovações cumulativas.

Para a guerra, acho que a diferença é que os humanos não têm predisposições inatas. Alguns antropólogos argumentarão que os humanos têm uma predisposição inata para não matar outros seres humanos, que nascem contra isso e precisam desaprender isso [para serem violentos]. Essa é uma maneira otimista de pensar sobre os seres humanos e certamente vai contra a ideia de que as pessoas são assassinas natas. Espero que seja verdade, mas não estou convencido. Acho que isso poderia ser resultado da maneira como somos socializados em nossas próprias sociedades.

O que estou dizendo é que, no mínimo, não temos uma predisposição de qualquer maneira. Certamente não estamos predispostos a matar. Não estamos predispostos a ser xenófobos. Etnocêntrico é um pouco diferente porque etnocêntrico significa simplesmente, no nível básico, que a maneira como você foi criado é a maneira como você acha que as coisas deveriam ser feitas. Cada cultura ensina cada novo bebê. Todo mundo pensa: "Meu jeito é o jeito certo de fazer as coisas." Mas ir além disso, para os conceitos de que outras pessoas são inferiores, ou perigosas o suficiente para serem mortas - isso certamente não faz parte da natureza humana. Quando olhamos para os povos tribais, quando os europeus apareceram pela primeira vez, a resposta inicial normalmente era olhar para essas pessoas estranhas com curiosidade. Não é uma reação natural de medo, não esse tipo de hostilidade tribal de que todo mundo sempre fala, que é muita bobagem.

A lição é que os humanos têm muita plasticidade. E podemos ser moldados de maneiras diferentes. Podemos ser moldados para ser nazistas ou podemos ser moldados para sermos passivistas. Pensar que é algo que vem dos genes, que evoluiu e é assim que somos, não vai te ajudar a entender o que está acontecendo e vai te confundir.

No final do meu livro, faço um resumo de todo o trabalho que fiz ao longo dos anos na guerra. Nos últimos anos, tenho falado sobre a natureza humana e a guerra. Antes disso, a grande questão para mim não era: "É da natureza humana fazer guerra?" mas, "Como você explica as guerras que realmente aconteceram nas sociedades tribais e na sociedade moderna?" O livro não é apenas sobre desmascarar teorias sobre chimpanzés, é sobre: ​​Se você tem essa ideia de cultura que acabei de descrever, ela o leva a fazer muitas outras perguntas que são muito mais interessantes e provavelmente mais significativas em termos de compreensão porque guerras reais aconteceram e porque pessoas realmente morrem.

Há um artigo que escrevi em 2006 chamado Guerras Tribais, Étnicas e Globais, onde resumo minha abordagem das guerras que estão ocorrendo ao redor do mundo, com base no que sei sobre guerra tribal. Nele, tento mostrar como as guerras aconteceram e a relação entre o interesse próprio prático e os valores simbólicos que as pessoas têm em uma sociedade. Isso, para mim, é onde está a ação, e isso explica qual é a causa da guerra: é prática e também é simbólica.

AMS: Neste momento atual da história humana, onde temos uma guerra muito mais globalizada e contínua do que nossos ancestrais - e uma cultura mundial mais globalizada em geral, há esperança para um futuro que não seja tão inclinado para a guerra?

BF: Existe esperança? Sim absolutamente. Se você olhar para a longa história do mundo como eu faço como antropólogo, verá que deixamos de ter milhares de sociedades independentes neste planeta, que a princípio não acho que estavam fazendo guerra. Com o tempo, a guerra se desenvolveu em mais lugares ao redor do mundo e se espalhou. Desde então, com o tempo, tivemos uma consolidação das sociedades. Existem menos sociedades independentes no mundo hoje - e você precisa ser independente para sair e fazer a guerra. Uso a Europa como exemplo há mais de 20 anos. Você nunca teria esperado que a Europa se unisse à comunidade que está agora [olhando para onde] estava indo [no passado]. A guerra entre a Alemanha e a França e a Inglaterra e outras partes da Europa foi história mundial por muito tempo. A Europa é apenas um segmento, mas é um forte exemplo de como as coisas mudaram.

Escrevi um artigo em 1988 chamado Como os antropólogos podem promover a paz? E uma das coisas que disse foi que, como antropólogo, você pode dizer que existem outros mundos possíveis lá fora. As coisas que não podemos imaginar que sejam possíveis agora podem se tornar verdade. E neste artigo que saiu em 88, eu disse que uma coisa que podemos dizer com certeza é que em algum momento a fronteira militarizada Leste-Oeste na Europa deixará de existir. Era difícil imaginar isso acontecendo então. Mas no ano seguinte [após o artigo], ele foi embora. Então, nós não sabemos. Não há uma direção geral para a paz, mas acho que uma parte importante dela é que as pessoas se mobilizem, para que as pessoas promovam a paz, para que a paz tenha valor.

É importante que as pessoas vejam que um mundo sem guerra é uma possibilidade realista. Talvez não agora, mas um mundo sem guerra é algo a que podemos aspirar de forma realista e trabalhar. Se você pensa que isso é algo que nunca pode acontecer, bem, esse fatalismo é um dos principais alicerces que mantêm a guerra em andamento. É bom sair dessa mentalidade.

April M. Short é editora, jornalista, editora e produtora de documentários. Ela é escritora no Local Peace Economy, um projeto do Independent Media Institute. Anteriormente, ela atuou como editora administrativa na AlterNet e também como redatora sênior premiada do Santa Cruz, o jornal semanal da Califórnia. Seu trabalho foi publicado no San Francisco Chronicle, In These Times, Salon e muitos outros.

Este artigo foi produzido por Economia de Paz Local, um projeto do Independent Media Institute.


Os chimpanzés são naturalmente violentos, sugere o estudo

Durante anos, antropólogos viram chimpanzés selvagens "se tornarem macacos" e atacarem uns aos outros em ataques coordenados. Mas até agora, os cientistas não tinham certeza se as interações com humanos haviam causado esse comportamento violento ou se fazia parte da natureza básica dos macacos.

Um novo estudo de 54 anos sugere que essa agressão coordenada é inata aos chimpanzés e não está ligada à interferência humana.

"A violência é uma parte natural da vida dos chimpanzés", disse Michael Wilson, o principal pesquisador do estudo e professor associado de antropologia da Universidade de Minnesota em Minneapolis, ao Live Science por e-mail. "Eles não precisam comer bananas para se matar." [Galeria de Imagens: Agressão letal em chimpanzés selvagens]

Como um dos parentes vivos mais próximos da humanidade, os chimpanzés podem lançar luz sobre a evolução das pessoas, como quando os humanos adotaram comportamentos guerreiros, disse Wilson.

"Os estudos sobre a violência dos chimpanzés foram especialmente influentes na maneira como as pessoas pensam sobre as origens da guerra humana", explicou Wilson. "Algumas pessoas argumentaram que a guerra humana é uma invenção cultural recente, resultado de algum outro desenvolvimento recente, como a origem da agricultura."

Mas as observações de chimpanzés pela lendária primatologista Jane Goodall e outros pesquisadores desafiaram a ideia de que a guerra é um desenvolvimento humano moderno. Afinal, humanos e chimpanzés são as únicas duas espécies no mundo conhecidas por se atacarem em ataques organizados. Talvez esse comportamento tenha se originado com um ancestral comum cerca de 5 a 7 milhões de anos atrás, disse Wilson.

No entanto, outros cientistas rebatem que as intrusões humanas são responsáveis ​​pela agressão letal e coordenada dos chimpanzés. À medida que as populações na África crescem, as pessoas estão infringindo os habitats dos chimpanzés. Os madeireiros cortam as florestas, os agricultores limpam a terra para plantar e os caçadores matam os chimpanzés para se alimentarem.

"As pessoas argumentaram que esses crescentes impactos humanos também poderiam estar colocando mais pressão sobre as populações de chimpanzés, levando a mais violência contra eles", disse Wilson.

Ele e seus colegas colaboraram com pesquisadores que estudam chimpanzés e bonobos, outro macaco que compartilha um ancestral comum com os humanos. Ao todo, os cientistas coletaram dados sobre 18 grupos de chimpanzés e quatro grupos de bonobos que vivem na África.

Os chimpanzés exibiram 152 assassinatos, incluindo 58 que os cientistas observaram, 41 que foram inferidos e 53 suspeitos de assassinato em 15 comunidades, disseram os pesquisadores. Os bonobos tiveram uma suspeita de morte, disseram os pesquisadores. Os diferentes atos de violência não dependeram de impactos humanos, disse Wilson.

Em vez disso, os ataques eram mais comuns em locais com muitos homens e alta densidade populacional. Além disso, os chimpanzés da África Oriental matavam com mais frequência do que os da África Ocidental, descobriu o estudo.

Sem surpresa, os bonobos mostraram pouca violência. “Não encontramos nenhum caso definitivo de morte por bonobos, embora tenha havido um caso de um bonobo que foi severamente atacado por membros de seu próprio grupo e nunca mais visto”, disse Wilson.

Dentro da floresta

Muitos dos pesquisadores, incluindo Dave Morgan, pesquisador do Centro Lester E. Fisher para o Estudo e Conservação de Macacos do Lincoln Park Zoo em Chicago, acompanharam os chimpanzés no estudo por anos. Quando Morgan chegou pela primeira vez, em 1999, os chimpanzés não tinham medo de humanos, sugerindo que este era o primeiro encontro dos animais com pessoas, disse ele.

Os chimpanzés podem viver em grupos compostos por até 150 indivíduos, mas o tamanho do grupo varia, disse Wilson. Alguns locais de estudo tinham cerca de 55 chimpanzés vivendo juntos, disse ele. [Grooming Gallery: Chimps Get Social]

"Este é um estudo muito importante, porque compila evidências de muitos locais ao longo de muitos anos e mostra que a ocorrência de agressão letal em chimpanzés não está relacionada ao nível de perturbação humana", Joan Silk, professora da escola de Humanas Evolução e mudança social da Arizona State University, que não participou do estudo, disse ao Live Science por e-mail.

Como os chimpanzés e bonobos não têm os mesmos níveis de agressão letal coordenada, é impossível dizer como o ancestral comum agiu, disse Silk. “Mas podemos aprender algo sobre as circunstâncias que podem favorecer a evolução desse tipo de agressão, como a oportunidade de encontrar membros de grupos vizinhos quando estão por conta própria”, disse ela.

Wilson e seus colegas seguiram os chimpanzés e observaram as atividades diárias dos macacos, como acasalamento, alimentação, limpeza, descanso e luta. Durante os 14 anos que passou seguindo os macacos, a equipe de Wilson presenciou dois assassinatos - um quando uma comunidade vizinha matou um bebê e outro quando um chimpanzé macho consumiu um bebê.

Mas os chimpanzés, uma espécie em extinção, nem sempre são belicosos, disse ele.

“No geral, a agressão representa uma pequena porcentagem de suas vidas diárias”, disse Wilson, acrescentando que “nosso comportamento os afeta, mas não os afeta como as pessoas sugeriram no passado, resultando em agressão”.


Biólogo E.O. Wilson em Por que os humanos, como as formigas, precisam de uma tribo

Você já se perguntou por que, na campanha presidencial em andamento, ouvimos tão fortemente os canos nos chamando às armas? Por que os religiosos entre nós se irritam com qualquer desafio à história da criação em que acreditam? Ou mesmo por que os esportes coletivos evocam lealdade, alegria e desespero tão intensos?

A resposta é que todos, sem exceção, devem ter uma tribo, uma aliança com a qual disputar poder e território, demonizar o inimigo, organizar manifestações e levantar bandeiras.

E sempre foi. Na história antiga e na pré-história, as tribos proporcionavam conforto visceral e orgulho da comunhão familiar e uma maneira de defender o grupo com entusiasmo contra grupos rivais. Deu às pessoas um nome além de seu próprio significado social em um mundo caótico. Isso tornou o ambiente menos desorientador e perigoso. A natureza humana não mudou. Os grupos modernos são psicologicamente equivalentes às tribos da história antiga. Como tal, esses grupos descendem diretamente de bandos de humanos primitivos e pré-humanos.

O impulso para aderir está profundamente enraizado, resultado de uma evolução complicada que levou nossa espécie a uma condição que os biólogos chamam eussocialidade. "Eu-", é claro, é um prefixo que significa agradável ou bom: eufonia é algo que parece maravilhoso eugenia é a tentativa de melhorar o pool genético. E o grupo eussocial contém várias gerações cujos membros realizam atos altruístas, às vezes contra seus próprios interesses pessoais, para beneficiar seu grupo. A eussocialidade é o resultado de uma nova maneira de entender a evolução, que combina a seleção individual tradicionalmente popular (baseada em indivíduos competindo entre si) com a seleção de grupo (baseada na competição entre grupos). A seleção individual tende a favorecer o comportamento egoísta. A seleção em grupo favorece o comportamento altruísta e é responsável pela origem do nível mais avançado de comportamento social, aquele alcançado por formigas, abelhas, cupins e humanos.

Entre os insetos eussociais, o impulso de apoiar o grupo às custas do indivíduo é amplamente instintivo. Mas para jogar do jeito humano era necessária uma mistura complicada de altruísmo, cooperação, competição, dominação, reciprocidade, deserção e engano bem calibrados. Os humanos tinham que sentir empatia pelos outros, medir as emoções de amigos e inimigos igualmente, julgar as intenções de todos eles e planejar uma estratégia para interações sociais pessoais.

Como resultado, o cérebro humano tornou-se simultaneamente altamente inteligente e intensamente social. Precisava construir rapidamente cenários mentais de relacionamentos pessoais, tanto de curto quanto de longo prazo. Suas memórias tiveram que viajar para longe no passado para invocar antigos cenários e longe no futuro para imaginar as consequências de cada relacionamento. Governando os planos de ação alternativos estavam a amígdala e outros centros controladores de emoções do cérebro e do sistema nervoso autônomo. Assim nasceu a condição humana, egoísta em um momento, altruísta em outro, e os dois impulsos freqüentemente conflitavam.

Hoje, o mundo social de cada ser humano moderno não é uma única tribo, mas sim um sistema de tribos interligadas, entre as quais muitas vezes é difícil encontrar uma única bússola. As pessoas apreciam a companhia de amigos que pensam da mesma forma e anseiam por estar em um dos melhores e mdasha regimento de combate da Marinha, talvez, um colégio de elite, o comitê executivo de uma empresa, uma seita religiosa, uma fraternidade, um clube de jardim e coletividade de mdashany que pode ser comparada favoravelmente com outros grupos concorrentes da mesma categoria.

Sua sede de associação e superioridade de seu grupo podem ser satisfeitas mesmo com a vitória simbólica de seus guerreiros em confrontos em campos de batalha ritualizados: isto é, nos esportes. Como os cidadãos alegres e bem vestidos de Washington, D.C., que vieram testemunhar a Primeira Batalha de Bull Run durante a Guerra Civil, eles antecipam a experiência com prazer. Os fãs se animam ao ver os uniformes, símbolos e equipamentos de batalha do time, as taças e faixas do campeonato em exibição, as donzelas seminuas dançando apropriadamente chamadas de líderes de torcida. Quando o Boston Celtics derrotou o Los Angeles Lakers pelo campeonato da National Basketball Association em uma noite de junho de 1984, o mantra era "Celts Supremo!" O psicólogo social Roger Brown, que testemunhou o resultado, comentou: "Os fãs irromperam do Garden e dos bares próximos, praticamente dançando break no ar, estojos acesos, braços erguidos, vozes gritando. O capô de um carro foi achatado, cerca de trinta pessoas empilharam-se alegremente a bordo, e o motorista & mdasha fan & mdashs sorriu feliz. Não me pareceu que esses fãs estivessem apenas simpatizando ou sentindo empatia por seu time. Eles estavam pessoalmente voando alto. Naquela noite, a autoestima de cada fã era suprema, assim como uma identidade social. muito para muitas identidades pessoais. "

Experimentos conduzidos por muitos anos por psicólogos sociais revelaram com que rapidez e decisão as pessoas se dividem em grupos e depois discriminam em favor daquele a que pertencem. Mesmo quando os experimentadores criaram os grupos arbitrariamente, o preconceito rapidamente se estabeleceu. Quer os grupos jogassem por centavos ou fossem divididos por sua preferência por algum pintor abstrato em vez de outro, os participantes sempre classificavam o out-group abaixo do in-group. Eles julgavam seus "oponentes" menos agradáveis, menos justos, menos confiáveis, menos competentes. Os preconceitos se afirmaram mesmo quando os sujeitos foram informados de que os grupos internos e externos haviam sido escolhidos arbitrariamente.

A tendência de formar grupos e, em seguida, favorecer os membros do grupo, tem as marcas do instinto. Isso pode não ser intuitivo: alguns poderiam argumentar que o preconceito do grupo é condicionado, não instintivo, que nos associamos a membros da família e brincamos com as crianças vizinhas porque fomos ensinados a fazer isso. Mas a facilidade com que caímos nessas afiliações aponta para a probabilidade de que já estejamos inclinados a esse caminho - o que os psicólogos chamam de "aprendizado preparado", a propensão inata de aprender algo rápida e decisivamente. E, de fato, psicólogos cognitivos descobriram que bebês recém-nascidos são mais sensíveis aos primeiros sons que ouvem, ao rosto de sua mãe e aos sons de sua língua nativa. Mais tarde, eles olham preferencialmente para pessoas que antes falavam sua língua nativa dentro de seu alcance. Da mesma forma, crianças em idade pré-escolar tendem a selecionar como amigos falantes da língua nativa.

O impulso elementar de formar e obter profundo prazer com a participação em um grupo se traduz facilmente em um nível superior em tribalismo. As pessoas são propensas ao etnocentrismo. É um fato desconfortável que, mesmo quando dada uma escolha livre de culpa, os indivíduos preferem a companhia de outros da mesma raça, nação, clã e religião. Eles confiam mais neles, relaxam melhor com eles em eventos sociais e de negócios e os preferem na maioria das vezes como cônjuges. Eles ficam mais rápidos em se irritar com as evidências de que um grupo de fora está se comportando de maneira injusta ou recebendo recompensas imerecidas. E eles se tornam hostis a qualquer grupo externo que esteja invadindo o território ou os recursos de seu grupo interno.

Quando, em experimentos, americanos negros e brancos viram imagens da outra raça, suas amígdalas, o centro do medo e da raiva no cérebro, foram ativadas tão rápida e sutilmente que os centros do cérebro não perceberam a resposta. O sujeito, com efeito, não se conteve. Quando, por outro lado, contextos apropriados foram adicionados & mdashsay, o afro-americano que se aproximava era um médico e o branco seu paciente & mdashtwo outros locais do cérebro integrados com os centros de aprendizagem superiores, o córtex cingulado e o córtex preferencial dorsolateral, iluminados, silenciando entrada através da amígdala. Assim, diferentes partes do cérebro evoluíram por seleção de grupo para criar agrupamento, bem como para mediar essa propensão fisicamente conectada.

Quando a amígdala governa a ação, entretanto, há pouca ou nenhuma culpa no prazer experimentado ao assistir a eventos esportivos violentos e filmes de guerra nos quais a história se desenrola para uma destruição satisfatória do inimigo. Os horrores fazem o fascínio. A guerra é a vida forte, é a vida in extremis.

Literatura e história estão repletas de relatos do que acontece no extremo, como no seguinte de Juízes 12: 5 & ndash6 no Antigo Testamento: os Gileaditas capturaram os vaus do Jordão que conduzem a Efraim, e sempre que um sobrevivente de Efraim disse: " "Você é efraimita?", perguntaram-lhe os homens de Gileade. Se ele respondesse: "Não", eles diziam: "Tudo bem, diga 'Shibboleth'." Se ele disse "Siboleth", porque não conseguia pronunciar a palavra corretamente, eles o prenderam e o mataram nos vaus do Jordão. Quarenta e dois mil efraimitas foram mortos naquela época.

A pesquisa mostrou que a agressividade tribal remonta muito além dos tempos do Neolítico. E há uma boa chance de que possa ser uma herança muito mais antiga, datando além da divisão 6 milhões de anos atrás entre as linhas que levaram aos chimpanzés modernos e aos humanos, respectivamente.

Os padrões de violência coletiva nos quais os machos chimpanzés se envolvem são notavelmente semelhantes aos dos machos humanos jovens. Além de competir constantemente por status, tanto para si próprios quanto para suas gangues, eles tendem a evitar confrontos abertos em massa com tropas rivais, em vez de contar com ataques surpresa. O objetivo das invasões feitas por gangues masculinas nas comunidades vizinhas é, evidentemente, matar ou expulsar seus membros e adquirir novos territórios. A totalidade dessa conquista em condições totalmente naturais foi testemunhada por John Mitani e seus colaboradores no Parque Nacional Kibale, em Uganda. A guerra dos chimpanzés, conduzida ao longo de 10 anos, foi assustadoramente humana. A cada 10 a 14 dias, patrulhas de até 20 machos penetravam no território inimigo, movendo-se silenciosamente em fila única, examinando o terreno desde o solo até o topo das árvores e parando cautelosamente a cada barulho ao redor. Se eles encontrassem uma força maior do que a sua, os invasores rompiam as fileiras e corriam de volta para seu próprio território. Quando eles encontraram um homem solitário, entretanto, eles o esmurraram e o morderam até a morte. Quando uma mulher era encontrada, eles geralmente a deixavam ir. (Esta última tolerância não era uma demonstração de bravura. Se ela carregava um bebê, eles o tiravam dela e o matavam e o comiam.) Finalmente, após tanta pressão constante por tanto tempo, as gangues invasoras simplesmente anexaram o território inimigo, adicionando 22 por cento para a terra pertencente à sua própria comunidade.

Nossa natureza sangrenta, pode-se agora argumentar no contexto da biologia moderna, está enraizada porque o grupo versus grupo foi a principal força motriz que nos tornou o que somos. Na pré-história, a seleção de grupo elevou os hominídeos às alturas da solidariedade, do gênio, da empresa. E temer. Cada tribo sabia com justificativa que, se não estivesse armada e pronta, sua própria existência estaria em perigo. Ao longo da história, a escalada de uma grande parte da tecnologia teve o combate como seu objetivo central. Hoje, o apoio público é mais estimulado apelando para as emoções do combate mortal, sobre o qual a amígdala é o grande mestre. Nós nos encontramos na batalha para conter um derramamento de óleo, a luta para domar a inflação, a guerra contra o câncer. Onde quer que haja um inimigo, animado ou inanimado, deve haver uma vitória.

Qualquer desculpa para uma guerra real serve, desde que seja considerada necessária para proteger a tribo. A lembrança dos horrores do passado não tem efeito. Não se deve pensar que a guerra, muitas vezes acompanhada de genocídio, é um artefato cultural de algumas sociedades. Tampouco foi uma aberração da história, resultado das crescentes dores do amadurecimento de nossa espécie. Guerras e genocídio foram universais e eternos, não respeitando nenhum tempo ou cultura em particular. De modo geral, as grandes guerras foram substituídas em todo o mundo por pequenas guerras do tipo e magnitude mais típicos de sociedades caçadoras-coletoras e primitivamente agrícolas. As sociedades civilizadas tentaram eliminar a tortura, a execução e o assassinato de civis, mas aqueles que lutam em pequenas guerras não obedecem.

A civilização parece ser o produto redentor final da competição entre grupos. Por causa disso, lutamos pelo bem e contra o mal e recompensamos a generosidade, a compaixão e o altruísmo enquanto punimos ou minimizamos o egoísmo. Mas se o conflito de grupo criou o melhor em nós, também criou o mais mortal. Como humanos, esta é nossa maior e pior herança genética.